23 abr 10

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San Jorge matando al dragón

según Gustave Moreau (Wikipedia)

El Día de San Jorge, el 23 de abil, conmemora  en las culturas cristianas la muerte de Jorge de Capadocia el 23 de abril del año 303. San Jorge es considerado patrón de diversas naciones y territorios, entre ellos Inglaterra, Georgia, Etiopía, Bulgaria , Rusia y Portugal. En España es patrón de las regiones de Aragón y Cataluña, y de las localidades de Cáceres y Alcoy, entre otras.

Además el 23 de abril fue declarado el Día Internacional del Libro por la Unesco en 1996. San Jorge es también patrón de los scouts, por lo que el 23 de abril es el día del Scout.

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San Jorge “matamoros” y “matadragones”.

Marzal de Sax, Batalla del Puig (hacia 1410/20). El rey de Aragón, con corona, viste sobreveste con el Señal Real, armas que tambiénllevan las gualdrapas de su montura. San Jorge, en segundo plano, con cabello rubio, luce la Cruz de San Jorge.

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La Cruz de San Jorge en la bandera inglesa

LA LEYENDA DE SAN JORGE Y EL DRAGÓN

Cuenta la leyenda que en tierras de Capadocia, aunque popularmente se habla de Montblanc, había un Dragón que atacaba a diestro y siniestro al reino. El pueblo decidió que para evitar los ataques entregarían a una persona cada día para ser devorada por el dragón y así evitar daños mayores.

Cada día se hacía un sorteo y se enviaba a dicha persona a la cueva del dragón. Un día del sorteo salió el nombre de la princesa, la cual fue voluntariamente aunque muchos se ofrecieron en su lugar. Fue caminando hasta la guarida del dragón y cuando éste la iba a devorar apareció San Jorge y la rescató. San Jorge mató al Dragón clavándole la espada en el corazón y de la sangre que fluyó nació una rosa. De ahí la costumbre de regalar una rosa el día de San Jorge.

Plaza de Aragón de Zaragoza el día de San Jorge.

El día de Sant Jordi es costumbre en Cataluña que los hombres regalen una rosa a sus mujeres, y las mujeres un libro a los hombres por alusión a la leyenda popular. En Aragón se celebra la festividad de la Comunidad Autónoma, se entregan los Premios Aragón y se adorna con flores formando las barras de Aragón la plaza homónima al pie del Monumento al Justicia.

Es un hecho constatado que en aquella época ya se repartían rosas a las mujeres que asistían a la misa oficiada en la capilla de San Jorge del Palacio de la Generalidad de Cataluña en esta fecha. La rosa va acompañada de una señera y una espiga de trigo. El color rojo de la rosa simboliza la pasión, la señera al patrón de Cataluña y la espiga de trigo representa la fertilidad.

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Página de La Leyenda Áurea de Santiago de la Vorágine o Iacopa da Varazze.

(Varazze, 1230Génova, 1298), hagiógrafo dominico italiano.

Fue obispo de Génova entre 1292 y 1298. Escribió una crónica de la ciudad de Génova, y es considerado como autor de la La leyenda dorada, la más célebre recopilación de leyendas piadosas de las vidas de  los santos y desde luego la más influyente en su iconografía pictórica y escultórica.

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Neuschwanstein’s Castle. Babiera, Alemania. Mural painting of Saint George

La tradición está basada en la narración escrita por Iacopo da Varazze en siglo XIII en la obra “La Leyenda Áurea, en la que San Jorge, un soldado romano que salva a una bella doncella de un sacrificio, este, consistía en que el reino amenazado por el dragón, una vez al año ofrecía una bella joven del reino como manjar para el dragón, San Jorge al pasar por la zona no pudo evitar actuar, clavó su lanza en el dragón, matándolo así y toda la sangre derramada por el monstruo se convirtió en rosales; de ahí la tradición, las rosas de la sangre del dragón, y los libros donde lase escribió la historia .

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San Jorge y el dragón, Paolo Uccello

REIVINDICACIÓN DEL CATALANISMO:ECONOMÍA Y RELIGIÓN

El Día de San Jorge tiene un aspecto reinvindicativo de la cultura catalana y muchos balcones lucen la bandera autonómica, la señera. En toda Cataluña se venden cromos y llaveros llegando a su máxima expresión en las Ramblas, donde a los puestos habituales se añaden  los temporales. Es tradicional promover la venta de libros con firmas de los autores y un descuento al precio de venta. Normalmente también se realizan actividades en las bibliotecas y conciertos en las calles que se añaden a la agenda cultural de la Ciudad Condal.

UN SANTO QUE “YA” NO ES SANTO

En 1969, el papa Pablo VI sacó a san Jorge del santoral de la iglesia católica, aunque lo mantuvo a nivel opcional, pero no por eso su devoción ha decaído

ORIGEN DE LA LEYENDA

En la Edad Media fue inmensa su popularidad que fue causa de su veneración incluso entre los musulmanes. El origen de la leyenda de san Jorge data del siglo IV. Nació en una familia cristiana de finales del siglo III. Su padre Geroncio, de Capadocia, era oficial en el ejército romano. Su madre Policromía  quedó viuda y regresó con su joven hijo a su ciudad natal, Lydda, luego Diospolis, y en la actualidad Lod, en Israel. Dio una buena educación a su hijo, que al llegar a la mayoría de edad se alistó en el ejército, la carrera de su padre. Ascendió muy pronto de grado, y llegó  a ser tribuno y comes y destinado a Nicomedia como miembro de la guardia personal del emperador romano Diocleciano.

PERSECUCION DE LOS CRISTIANOS

En 303, Diocleciano decretó la persecución cruel de los cristianos en todo el imperio, que fue continuada por Galerio. San Jorge recibió órdenes de participar en la persecución, pero prefirió profesar su religión y se atrevió a criticar la decisión del emperador, por lo que Diocleciano reaccionó ordenando la tortura y ejecución del traidor. Tras diversos tormentos, Jorge fue decapitado frente a las murallas de Nicomedia el 23 de abril del 303. Su ejemplo facilitó a los testigos de sus sufrimientos convencer a la emperatriz Alejandra y a una sacerdotisa pagana para que se convirtieran  al cristianismo, y fueron también martirizadas como san Jorge, cuyo cuerpo fue enterrado en Lydda.

SU VENERACION COMO MARTIR

Su biografía es dudosa. Pero su veneración como mártir comenzó muy pronto. Se tienen noticias de peregrinos de una iglesia construida en su honor en Dióspolis, la antigua Lydda, en el reinado de Constantino I, que se convirtió en el centro del culto oriental a san Jorge. El archidiácono y bibliotecario Teodosio relata que Diospolis era el centro del culto de san Jorge. Un peregrino de Piacenza afirma lo mismo hacia el 570. Aquella iglesia fue destruida y más tarde reconstruida por los cruzados. En el 1191 y durante la Tercera Cruzada (1189-1192), fue destruida otra vez por las fuerzas de Saladino. Una nueva iglesia fue erigida en 1872 y aún se mantiene en pie. En el siglo IV su veneración se extendió desde Palestina al resto del Imperio Romano de Oriente. En el siglo V su popularidad llegó a la parte occidental del imperio. Fue canonizado en 494 por el papa Gelasio I.

EL PALIMPSESTO

El texto más antiguo sobre la vida del santo se encuentra en el Acta Sanctórum, identificado por estudiosos como un palimpsesto del siglo V. El abad irlandés Adomnanus, de la abadía de la isla de Iona, relata algunas leyendas orientales de san Jorge recogidas por el obispo galo Arkulf recogidas en su peregrinaje a Tierra Santa en el año 680. En los comienzos del Islam, a través del sincretismo religioso y cultural, san Jorge fue unido al profeta judío Elías, al predicador judío samaritano Pineas y al santo islámico al-Hadr para formar una figura religiosa que era y es todavía venerada en las tres grandes religiones monoteístas.

PROTECCION DE SAN JORGE A LA CORONA DE ARAGÓN

En 1096, en Alcoraz, cerca de Huesca, las huestes del rey Sancho Ramírez de Aragón asediaban la ciudad musulmana. Tras recibir ayuda desde Zaragoza, los asediados consiguieron matar al rey, pero perdieron la batalla de Alcoraz, gracias a la aparición de San Jorge. Más tarde el rey Pedro I de Aragón conquistó Huesca habiendo invocado la ayuda del santo.

LEYENDAS

A partir del siglo XIII surgen otras leyendas y apariciones en el reino. Jaime I el Conquistador cuenta que en la conquista de Valencia se apareció el santo. así lo testifica el monarca: «Se apareció san Jorge con muchos caballeros del paraíso, que ayudaron a vencer en la batalla, en la que no murió cristiano alguno. El mismo rey Jaime cuenta que en la conquista de Mallorca «según le contaron los sarracenos, éstos vieron entrar primero a caballo a un caballero blanco con armas blancas», que él rey identificó con san Jorge. El patrocinio de san Jorge sobre los reyes de Aragón y, sobre toda la Corona de Aragón se reconoce oficialmente en el siglo XV con la creación de una festividad. El santo es muy venerado en Alcoy, Banyeres, Benejama y Bocairente  del Reino de Valencia, en cuyas ciudades celebran en su honor las célebres fiestas patronales de «moros y cristianos».

SAN JORGE EN INGLES

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CAMBIA EL NOMBRE DE SUS PADRES EN ORIENTE Y OCCIDENTE

It is likely that Saint George was born to a Christian noble family in Lydda, Palestine during the late third century between about 275 AD and 285 AD, and he died in Nicomedia.[12][13] His father, Gerontius, was a Roman army official from Cappadocia and his mother was from Palestine. They were both Christians and from noble families of Anici, so by this the child was raised with Christian beliefs. They decided to call him Georgius (Latin) or Geōrgios (Greek), meaning “worker of the land”. At the age of 14, George lost his father; a few years later, George’s mother, Polychronia, died.Eastern accounts give the names of his parents as Anastasius and Theobaste.

LA LUCHA CONTRA EL DRAGÓN EN LA MITOLOGIA ANTIGUA

The parallels with Perseus and Andromeda are inescapable. In the allegorical reading, the dragon embodies a suppressed pagan cult.[30] The story has other roots that predate Christianity. Examples such as Sabazios, the sky father, who was usually depicted riding on horseback, and Zeus’s defeat of Typhon the Titan in Greek mythology, along with examples from Germanic and Vedic traditions, have led a number of historians, such as Loomis, to suggest that George is a Christianized version of older deities in Indo-European culture.

In the medieval romances, the lance with which St George slew the dragon was called Ascalon, named after the city of Ashkelon in Israel.

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San Jorge matando al dragón: La religión criatiana vence a la religión de los paganos.

SIMBOLO DE LA CRISTIANDAD CONTRA EL ISLÁM

Saint George is also one of the patron saints of the Mediterranean islands of Malta and Gozo. In a battle between the Maltese and the Moors, Saint George was alleged to have been seen with Saint Paul and Saint Agata, protecting the Maltese. Besides being the patron of Victoria where St. George’s Basilica,

http://www.stgeorge.org.mt/welcome_es.asp

Notice Board

ICONOGRAFIA: DIOSES (NUEVOS) DE LA LUZ FRENTE A LAS FUERZAS DEL MAL(ANTIGUOS,TINIEBLAS)

La historia, antiguamente considerada verdadera, ha sido abandonada progresivamente. Por otra parte, pocos dudan de que contenga un rico simbolismo religioso, para el que se han propuesto diversas interpretaciones.

  • Una antigua interpretación cristiana del mito: Jorge sería el creyente, el caballo blanco la Iglesia y el dragón representaría el paganismo, la idolatría, la tentación y Satanás.
  • Algunos historiadores laicos consideran que la historia tiene raíces más antiguas que las cristianas. En Capadocia, como una de las primeras regiones en adoptar al santo, puede que haya habido una integración de elementos paganos. Un candidato a predecesor de Jorge de Capadocia es el dios Sabacio, padre celestial de los frigios, conocido como Sabazius por los romanos. Evidentemente su imagen a caballo arrollando a una serpiente es el origen de la popular imagen de San Jorge sobre un caballo blanco.—

Sabazius (en griego antiguo Σαβάζιος, -ου, en latín Sabazĭus, -i, término aceptado del griego por transliteración), de donde Sabazio o, más correcto ya castellanizado, Sabacio; es el nombre de un dios traco-frigio de carácter mistérico, llamado también Sábos en sus actos cúlticos.

En las inscripciones griegas y latinas suele aparecer realzado por los adjetivos «santo, invencible, grande» y la designación de su divinidad; por ejemplo, Sancto deo Sabazio (CIL: Corpus Inscriptionum Latinarum, 6,4,2; 14,2894; etcétera).

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Mano de Sabazio, Escombreras,Cartagena.

Descripción

Sabazios is the nomadic horseman and sky father god of the Phrygians and Thracians. In Indo-European languages, such as Phrygian, the ‘-zios’ element in his name derives from dyeus, the common precursor of ‘deus’ (god) and Zeus. Though the Greeks interpreted Phrygian Sabazios ( Variant spellings, like Sawadios in inscriptions, may prove diagnostic in establishing origins, Ken Dowden suggested in reviewing E.N. Lane, Corpus Cultis Jovis Sabazii 1989 for The Classical Review, 1991:125. ) with both Zeus and Dionysus,(interpretatio graeca) representations of him, even into Roman times, show him always on horseback, as a nomadic horseman god, wielding his characteristic staff of power.

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“Caballero tracio”.

Paleo-Balkanic religion is a rubric that entails the gods and goddesses worshipped by the Dacians, Thracians, and Illyrians. Unfortunately, little is known about the mythology of the Iron Age Balkans in general.

One notable cult that is attested from Thrace to Moesia and Scythia Minor is that of the “Thracian horseman”, also known as the “Thracian Heros”, at Odessos (Varna) attested by a Thracian name as Heros Karabazmos, a god of the underworld usually depicted on funeral statues as a horseman slaying a beast with a spear.[1][2][3]

Dacian or Thracian deities:

  • Sabazios, the Thracian reflex of Indo-European Dyeus, identified with Heros Karabazmos, the “Thracian horseman”. He gained a widespread importance especially after the Roman conquest. After Christianity was adopted, the symbolism of Heros continued as representations of Saint George slaying the dragon (compare Uastyrdzhi/Tetri Giorgi in the Caucasus).

El mito y el culto mistérico de Sabacio hunden sus raíces en la tierra , no sólo ddel cielo, ya que muere y resucita: Eso es lo que significa “mistérico”.

De ahi que  la serpiente sea su animal  simbólico, como signo de resurrección

File:HandOfSabazius.JPG

Mano de Sabazio de bronce utilizada en el culto a Sabazios.Museo Británico

Desarrollo  y sincretístmo

Los rasgos definidores de este dios junto con su origen y la trayectoria de la difusión de su culto explican las diversas implicaciones de tipo sincretístico de que fue objeto:

  • a) Dioniso: No son raros los testimonios antiguos que afirman su identidad (Aristófanes, Las avispas, 5,9 -escolios-; Cicerón, Natura deorum, 3,58; etc.); los numerosos rasgos afines entre S. y Dioniso emanan de su naturaleza de jóvenes dioses de la vegetación.
  • b) Zeus: A pesar de su parecido con Dioniso tiene ciertos elementos, p. ej., su condición uránica, hasta cierto punto reflejo del dios tracio del cielo, que resultan incompaginables con Dioniso y, en cambio, explican su asimilación a Zeus y Júpiter (CIL, 14,2894, etc.); se trata de un caso más de intento de absorción de cultos y divinidades inferiores por parte de un dios cúlticamente más poderoso.
  • c) Orfismo: Debido a la comunidad de origen y a la semejanza de ambos cultos así como a la hegemonía órfito-dionisiaca, los misterios de Sabacio. recibieron profundas influencias del orfismo, por ejemplo, su nota intelectual (libros sagrados escritos en griego), ciertos símbolos, etc.;
  • d) Yahwéh: Varias son las razones que justifican esta extraña asimilación: difusión del culto de Sabacio por Asia Menor en los últimos siglos antes de Cristo, cuando muchos judíos se hallaban allí deportados por Antioco el Grande desde el 200 a. C. (Flavio Josefo, Antiquitates, 12,3); similitud fonética, en griego, entre el término tracio Sabacio y el hebreo Sebaoth, designación judía de Yahwéh, así como con la del día de la semana Shabat, sagrado para los judíos. Además la excelsitud del monoteísmo yahweísta sedujo a los adoradores de Sabacio y las esperanzas escatológicas, inoperantes en el yahweísmo pero acusadas en el misterio de Sabacio debieron de atraer a los judíos desterrados. De hecho las comunidades de Crimea, nombradas en las inscripciones: «Asociación en torno al Dios Altísimo, al sacerdote…, a los presbíteros…» viven esta teocracia; y llegó a tal extremo que el pretor Hispalus acusa a «los judíos de haber intentado corromper las costumbres romanas con el culto de Sabazi louis» (Valerio Máximo, 1,3,2).

Ritos de iniciación

Las ceremonias iniciáticas  (de las que NO SE SABE ABSOLUTAMENTE NADA PORQUE ESTABA PROHIBIDO  HABLAR DE ELLAS BAJO PENA DE MUERTE) , SE SUPONE QUE constaban de diversos ritos:

  • a) Rociar al iniciando con tierra y salvado cernido sobre él con una criba. A continuación se levantaba, después que el oficiante había pronunciado la fórmula: «Hui del mal, hallé lo mejor» (Demóstenes, Sobre la corona, 259). Tanto las acciones como las palabras aluden a la resurrección tras la muerte;
  • b) Introducción de la serpiente en el seno del iniciado (Fírmico Materno, De errore profanarum religionum, 10; etcétera). El objeto del rito iniciático parece ser era adquirir cierta comunidad o identidad del iniciando con Sabacio, que se creía empezaba en esta vida y se consumaba tras la muerte. SI
  • Así lo sugieren la identidad de nombres (los iniciados se llamaban sáboi, sábai, sabaziastiai: CIG, 4,2,626; 2,1326), el significado de la introducción de la serpiente.
  • OBVIAMENTE ESTA INTERPRETACIÓN ES TAN ERRÓNEA COMO MUCHAS OTRAS. SIMPLEMENTE, EL DIOS RENACE.El INICIADO, COMO LA SERPIENTE( que se supone inmortal, pues cambia de piel ) TAMBIÉN.

Escatología

Las aspiraciones escatológicas eran muy profundas. Lo testimonian el rito iniciático y las sepulturas de los iniciados. Sus pinturas e inscripciones contienen los siguientes elementos: alma llevada al otro mundo, juicio divino, introducción entre los elegidos por el «ángel bueno», convite de los bienaventurados, cte.; temas  que COINCIDEN CON LA RELIGIÓN  judío-cristiana en varios puntos PORQUE AMBAS SON HELENÍSTICAS EN SU DESARROLLO y coinciden en dioses que “mueren y resucitan”.

  • Por otra parte, la historia de Jorge y el dragón tiene muchos elementos comunes con el antiguo mito griego de la princesa etíope Andrómeda y su salvador y posterior esposo Perseo, vencedor de la gorgona Medusa. En ambos casos hay un dragón /  y  ADEMÁS UNA GORGONA  a la que se mata, una princesa y una recompensa, en un caso el matrimonio, en el otro la conversión de la ciudad. Algunas de las leyendas sobre Jorge y el dragón sitúan la acción en Libia (antiguamente, toda África del norte al oeste de Egipto), es decir, la acción en ambos casos se sitúa en distantes reinos «mágicos».
  • El origen también podría estar en una manifestación alternativa de Miguel Arcángel, que está al frente de las huestes celestiales.

EL SAN JORGE EGIPCIO ERA HORUS LUCHANDO CONTRA SETH

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.

HORUS LUCHANDO  CON SETH EN FORMA DE HIPOPOTAMO

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APOLO LUCHANDO CONTRA LA SERPIENTE PITÓN(AQUI YA DRAGÓN).

YAHVÉ LUCHANDO CONTRA LEVIATÁN-DRAGÓN

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MARDUK LUCHANDO CONTRA TIAMAT


http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/82/Tiamat.JPG

CONCLUSIÓN LÓGICA

1.RELIGIOSAMENTE, la iconografía  dios/santo/caballero/ matando a monstruo-serpiente-dragón

ha sido utilizada política y religiosamente desde el comienzo de la época histórica en diversos ámbitos.

En cada contexto tiene un significado:

-Bien vence a mal

-Luz vence a oscuridad

-Culto nuevo “derrota” a culto antiguo.

2.POLITICAMENTE, significa la derrota del enemigo. Así, fue utilizada una serpiente dragón en la iconografía de la numismática  republicana e imperial romana para representar a los bárbaroso cualquier enemigo

GENS PROCILIA – Promesses are promesses…

I said i would start blogging here again, and that’s wath i intend to do. Here is a beautiful coin i just bought (vauctions – 111usd) to celebrate this blog’s return to action!

A gorgeous piece of republican coinage, Procilia family, 80bc.

Joannus dixit.

L. Procilius. 80 BC. AR Denarius (17mm – 3.85 g). Rome mint. Laureate head of Jupiter right / Juno Sospita walking right, hurling spear and holding shield; serp

RAJANUS/ PMTRP COS III PP

Trajan denarius. IMP CAES NERVA TRAIANVS AVG GERM, laureate head right / P M TR P COS IIII P P, Victory advancing right with wreath & palm, treading on serpent.

Beautiful strong portrait and correct reverse with Victory walking over a serpent, even if lacking complete legend. A third Trajanus for the collection…

“I slaughter barbarians“: Triumph as a Mode in Medieval Christian Art

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de R BaldwinArtículos relacionados
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Presumably out of respect for the Roman aristocracy, Constantine and his immediate successors generally avoided using Christian signs on imperial coins. Only eighty years after Constantine, on the imperial solidus minted under Theodosius II (408-450), did the cross replace the trophy as the object held by Victory (Fig. 2). This numismatic jeweled cross probably commemorated the emperor’s victory over the Persians in 420 and his erection of a large, golden, jeweled cross at Golgotha. 45 Other fifth-century coins and monuments celebrated the restoration of imperial unity by showing dual emperors such as Anthemius and Leo I, or Honorius and Arcadius, standing in military uniform and holding a single cross between them. 46 Even more bellicose were the fifth-century imperial coins depicting emperors Constantine and Honorius, dressed in military uniform, holding long crosses, and trampling enemies or human-headed serpents (Fig. 3), 47 an image derived from a famous painting on the facade of Constantine’s palace. 48 While this serpent evoked evil and Satan – even baptism was described at this time as a dragon crushing ritual enacted by Christ the triumphant athlete – 49 it also referred to the emperor’s defeated barbarian and heretical opponents, often described as “savage beasts”. 50 In the mid-sixth century, Procopius described a statue of Justinian holding a globe in his left hand, “but a cross stands upon the globe which he carries, the emblem by which alone he has obtained both his Empire and his victory in war”. 51 In 578, Tiberius I introduced a solidus with a cross lifted up on four steps and an inscription naming him “Victor”, a reference to his struggles against the Persians. 52 Replacing Constantine’s signum with the res itself, Maurice attached a piece of the true cross to the end of a golden lance in defending Constantinople against the Avars. 53 The emperor Heraclius also used a piece of the true cross in his campaign against the Persians in 622. His panegyrist, Georgios of Pisidia, invoked both Paul’s comment on the “foolishness” of the cross to gentiles and the now mythical victory of Constantine in attributing Heraclius’s victory to the power of the cross. 54 Given this power, it is not surprising that Heraclius managed to recover the whole cross which was then deployed as an even more potent weapon. To complete brief survey, one should examine eighth-century iconoclastic art and poetry. In one poem warning those worshiping the “false” images of the human Christ, the cross proclaims, “I put to flight the hostile and I slaughter barbarians”. 55 In its appropriation as a symbol of triumph over images of Christ and over Christians themselves, we see perhaps the final transformation of the historical cross into an abstract symbol of military power and victory far removed from the human weakness and defeat of Golgotha and indeed, now directly opposed to it. No wonder the post-iconoclastic Byzantine emperors who restored images of the human Christ insisted on a new naturalism and even introduced unprecedented suggestions of physical suffering into images of the crucifixion.

The above discussion can be summarized by recalling Aristotle’s social principle of “like seeks after like”. It should not surprise us that the Golgotha cross was radically transformed when appropriated by a newly imperial, state religion during a time of political, social, and religious chaos. As if fulfilling Cicero’s injunction, early Christianity banished the shameful crucifixion cross and the crucified God from public sight. In their place was a cosmic, luminous, military sign whose triumph and glory was at once imperial, resurrectional, liturgical, and eschatological. Only a century after Constantine’s death at a time when the most tender, human depiction of Christ as the Good Shepherd gave way to images of teaching and rulership, 56 only then did images of the crucified Christ begin to appear. Needless to say, Christ was a wide-eyed figure stretched out in the rigid cross format of a cosmic embrace victorious over carnal weight, pain, and mortal defeat. The cross itself was unusually minimized, abstracted into a cosmic geometrical shape, or replaced altogether with a small, floating cross symbolic of triumph and resurrection as in a sixth-century ampulla (a small souvenir flask of holy oil) from Jerusalem. 57 The cross of light, the shining “garments” clothing Christ the true light, and the magnificence of imperial patronage all contributed to the aesthetic strategy of “clothing” such representations of the cross and the crucified with silver, gold, jewels, and their mosaic equivalent, a rhetoric of celestial light vanquishing suffering and matter. As such, these images remind us of the famous opening lines of a poem by Fortunatus (d. 600) which were incorporated into the liturgy. “Tongue, announce the battle of the glorious contest / And above the trophy of the cross tell of the noble triumph, / How the Redeemer of the world, though sacrificed, conquer

Indeed, the liturgical context for this revival of imperial Roman imagery was both completely appropriate and the perfect sanctification for Charlemagne’s political ambitions. As with Constantine, absolute power was best formulated in sacred terms. Though scholars often distinguish between the Carolingian political and religious agenda, Alcuin’s poem and Einhard’s “arch” show how important each was to the other. Political sovereignty and military power was absolutely necessary if a single, unifying Christianity was ever to be imposed on diverse territories and groups. Conversely, political submission to a single emperor demanded that he personify Christian virtues, ruling and conquering in a higher name. In developing this agenda, poets like Alcuin and chroniclers borrowed a Roman tradition of portraying conquest as liberation 68 while politicizing the Pauline paradox of the crucified Christ’s victory in defeat. Thus Carolingian worldly conquest both spiritually liberated and unified a previously enslaved and divided cosmos. “Although fettered, the highest King set us free/ … The pagan world now sings in praise of the holy standard of the Cross./ The entire world trembles and in unison proclaims the fame of the Cross”. Like Eusebian rhetoric, the poem suggests that all military victory and unity derives from “the sign of the Cross”. As the terrestrial image of “the ruler of the world”, the cross-brandishing emperor became himself a kind of living “sign of the Cross”. Its triumphant erection in Alcuin’s poem and on Einhard’s Arch was also Charlemagne’s apotheosis (as it had been Constantine’s). So too, the serpent-devil vanquished on Arch and altar pointed to the bestial Frankish and Saxon heathen slaughtered on the field and the vanquished Adoptionist heretics.

While this serpent evoked evil and Satan – even baptism was described at this time as a dragon crushing ritual enacted by Christ the triumphant athlete – 49 it also referred to the emperor’s defeated barbarian and heretical opponents, often described as “savage beasts”. 50


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