H. Roma



30 jun 12

La Fíbula de Preneste es auténtica: He aquí la inscripción en latín más antigua conservada

http://latunicadeneso.wordpress.com/2011/06/06/la-fibula-de-preneste-es-autentica-he-aqui-la-inscripcion-en-latin-mas-antigua-conservada/

6 junio 2011 at 7:47 am

Investigaciones científicas llevadas a cabo por la Universidad de Roma (la Sapienza) y el Consejo Nacional de Investigación han confirmado la autenticidad de la preciosa hebilla etrusca y la de su inscripción, el testimonio más antiguo de la lengua latina.

¿Verdadera o falsa? El caso de la Fíbula de Preneste, expuesta en el Museo Nacional Etnográfico ‘Luigi Pigorini’, ha quedado finalmente resuelto. La autenticidad de la preciosa hebilla, datada en el siglo VII a. C., y su inscripción, considerada el testimonio más antiguo de la lengua latina, ha sido confirmada por estudios científicos realizados por Daniela Ferro, del Instituto para el Estudio de Materiales Nanoestructurados (ISMN) del Consejo Nacional de Investigación y por Edilberto Formigli, restaurador y profesor de la Universidad “La Sapienza” de Roma y Florencia.

La Fíbula, hallada en Palestrina, la antigua Preneste, había sido objeto de un intenso debate sobre su autenticidad desde su presentación oficial en 1.887 por el arqueólogo alemán Wolfgang Helbig.

Los dos especialistas, que durante años han realizado análisis multidisciplinares sobre la tecnología en la orfebrería en la antigüedad, han presentado hoy en el Museo ‘Pigorini’ los resultados de la investigación llevada a cabo en el laboratorio del Departamento de Química de la Universidad de Roma con el microscopio electrónico de barrido.

La joya de oro, de 10.7 cm de largo y datada en torno a mediados de siglo VII a. C., presenta, en la parte exterior de la aguja, la inscripción Manios med fhefhaked Numasioi, en latín clásico Manius me fecit Numerio, es decir, “Manio me hizo para Numerio”, el testimonio más antiguo que ha pervivido de la lengua latina.

Según Daniela Ferro, del Ismn-Cnr, “el estudio de una reliquia requiere la elección de métodos de análisis no destructivos y no invasivos. El uso de microscopios electrónicos de barrido junto con microsondas electrónicas de dispersión de energía mediante rayos X permite observaciones de alta resolución de la superficie y al mismo tiempo aporta datos sobre la composición química. En particular, la fíbula ha sido estudiada con un equipo dotado de una cámara que permite mover ampliamente el objeto e investigarlo por completo sin dañarlo”.

El equipamiento científico ha permitido establecer que la metodología y la composición se corresponde con la datación atribuida al broche, a pesar de los intentos de limpieza y abrasión de los últimos siglos. De hecho, a pesar de que aún no se han encontrado métodos de datación a través del oro, ahora sabemos que algunas técnicas de orfebrería alcanzaron un alto grado técnico con los etruscos y numerosos estudios hoy en día trazan sus características.

“Es una pieza de alta joyería, hecha en la parte del soporte con una lámina con alto contenido en oro, un material dúctil para ser grabado con la punta de un estilo”, dice la investigadora. “La inscripción se realizó de la misma manera. También han sido identificadas las reparaciones efectudas antiguamente, como la presencia de un pan de oro para ocultar una pequeña fractura, mientras que el uso de una amalgama de oro para reforzar la parte móvil de la lengüeta podría ser reciente. Es improbable que un falsificador haya podido operar en las particularidades de elaboración y el uso de aleaciones del oro en un período en el que el conocimiento de los procedimientos de la orfebrería etrusca no eran particularmente conocidos en detalle, en cuyo caso habrían podido ser detectados con los más sofisticados instrumentos tecnológicos.

Fuente: La Repubblica. Fibula Prenestina, giallo risolto.Spazzati i dubbi: “E’ autentica”

La Lapis Niger pasa por ser la más antigua….

La inscripción en el cipo prismático tiene varias características interesantes. La forma de las letras latino-etruscas y la escritura bustrofédica garantizan la gran antigüedad del monumento, superior, y quizá mucho, al año 500 a. C. En tiempos republicanos, los romanos ya no entendían ni la escritura ni la lengua en que está escrito.

Es posible incluso que Dionisio de Halicarnaso las creyese griegas, si se refiere a este cipo cuando escribe (II, 54): 

Con los despojos dedicó (Rómulo) una cuadriga de bronce a Vulcano y allí al lado levantó su propia estatua y una estela en que enumeraba sus hazañas en una inscripción en letras griegas”.

Esa confusión se debería a que este tipo de letras obedecen al préstamo del alfabeto griego por parte de los pueblos de la Italia meridional, que eran en su mayoría colonias griegas, como Cumas.

Texto de la Lapis Niger en su forma original y en escritura latina actual.

La ruptura de la estela y las melladuras de las cuatro caras portadoras de la inscripción hacen que ésta presente muchas lagunas. Los renglones discurren en sentido horizontal, por lo que las letras se encuentran acostadas; se leen de derecha a izquierda en un renglón y de izquierda a derecha en el siguiente (escritura bustrofédica, o sea, como los bueyes trazan de un extremo al otro del campo el surco del arado). Sólo las líneas 11 y 12 corren en el mismo sentido. Su transcripción en escritura latina actual es como sigue:

  • Lado a, oeste: QVOI·HOI·SAKROS·ES·ED·SORD
  • Lado b, norte: OKAFHAS·RECEI·IO·EVAM·QVOSRE
  • Lado c, este: M·KALATO·REM·HAB·TOD·IOUXMEN·TA·KAPIA·DOTAV
  • Lado d, sur: M·I·TERPE·M·QVOI·HA·VELOD·NEQV·IOD·IOVESTOD

En la arista entre el primero y el último lado hay un renglón más, en letras más pequeñas, que dicen LOIVQVIOODQO.

Las excavaciones arqueológicas demuestran que allí se realizaban ofrendas: se han encontrado vasos en miniatura, impasto normal y buccheroide, vasitos corintizantes, entre ellos cálices de pie alto, decorados con aves acuáticas pintadas, y con ellos piezas de fecha más reciente, señal de que los actos de culto siguieron celebrándose en aquel lugar durante varios siglos.

La segunda versión del templete, puesto que la primera fue derribada en el siglo I antes de Cristo para dar paso a un mayor desarrollo en el foro, es un santuario mucho más simple. Se puso un pavimento de mármol negro sobre el sitio original, que fue rodeado por una pared blanca . El nuevo santuario estaba justo al lado de la tribuna, la plataforma de habla al pueblo.


En la actualidad

Hoy en día se cree que el lugar donde se encuentra la Lapis Niger puede representar el Heroon, monumento fúnebre al fundador de la ciudad, protector de las antiguas asambleas del pueblo romano.

En la actualidad, la Lapis Niger es visitable hoy día bajando la escalerilla que a ella conduce.

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27 jun 12

Londres, 28 de diciembre de 2011

Una fotografía en color de un camino que corre entre dos grandes bloques de oficinas, con el Templo de Mitra reconstrucción visible en primer plano a la izquierda

El Museo de Londres ha iniciado las labores para desmantelar y cambiar de sitio  el reconstruido templo romano de Mitra hallado en Londres, para estudiarlo y preparar una reconstrucción más acertada que la actual.
El templo, localizado en la actual plaza de Walbrook, fue descubierto por casualidad en 1952 por el arqueólogo WF Grimes, mientras el terreno estaba siendo preparado para construir un edificio.

Un negro fotográfico y negro que muestra una serie de cimientos de piedra excavada, rodeado por una multitud de curiosos en una plataforma de observación

El último día de la excavación, el 18 de septiembre de 1952, se desenterró la cabeza de mármol del dios Mitra.  También se recuperaron diversos materiales, entre ellos varias esculturas, y  hoy se exponen en la galería de Londinium del Museo de Londres.

Un poco de historia

El primer santuario (Templo 1) fue fundado c 240-50 d.C. Tenía bases para siete pares de columnas de pie en la pared-frontal en la parte delantera de los bancos. Dos escaleras conducen hasta la planta de  la nave de menor nivel, y sobrevivieron tableros de madera  del piso de las dos naves laterales . Una madera y se puso a la izquierda del ábside de la esquina (de acuerdo con la orientación del original) SW. Temple 2 se caracteriza por la elevación del suelo de la nave DAN 280 casi a la cima de los bancos. Ya no había ningún paso significativo hacia abajo y el podio por delante del ábside fue enterrado. Durante la 3 ª fase la planta se elevó aún más, ahora elevado por encima del muro sueño original de varias pulgadas de la creación de una sala de indiviso. En esta fase (que data de principios del siglo 4) los objetos de culto y esculturas fueron enterrados en una fosa dentro del templo y sellado por una superficie de suelo final. La causa detrás del aumento constante de la planta pueden ser intentos para combatir las condiciones de humedad de la ubicación de la corriente lateral, así como tener que lidiar con la subsidencia (el ábside fue apoyado por tres potentes contrafuertes desde el principio). Es cierto que hay signos de un colapso estructural que ocurre en la fase cuarta y última que habría resultado en el techo de la espeleología pulg interpretaciones recientes han sugerido que la comunidad mitraico abandonado el templo y que fue ocupada por una comunidad de culto dedicado a la adoración de Baco en su última fase de uso.

ía
El templo fue desmantelado en su momento y los materiales del mitreo – nombre genérico que reciben los templos dedicados al dios iranio Mitra- se guardaron en un almacén. En 1962 el templo se reconstruyó sobre un podio cerca de la Queen Victoria street , a 90 m de su enclave original y a 9 metros sobre el nivel original.


En diciembre del 2010, Bloomberg LP, la agencia de información financiera global, compró el terreno de la plaza de Walbrook para construir su central europea y se le  concedió un permiso para desmantelar el actual templo de Mitra, proyecto encabezado por varios especialistas para remover los sillares y tejas del mortero de cemento de los años 60.
Bloomberg LP restaurará el templo en  su ubicación original, con mayor veracidad  histórica. La reconstrucción contará con una estructura que conserve el templo y  sea  un centro público de interpretación para comprender mejor el edificio religioso romano.

Para más información:http://www.museumoflondonarchaeology.org.uk/NewsProjects/TempleOfMithras.htm

The substantial temple (18.3 x 7.6m) was built in stone from the beginning, it maintained throughout its history a standard plan of a central nave aisle flanked by podium benches. An apse stood at the West end. There was evidence of a narthex on the east side, however it was not possible to excavate this area.

http://www.mithraeum.eu/monumenta/london_mithraeum&pid=39

http://www.sacred-texts.com/cla/mom/mom07.htm#img_22


DESCRIPCIÓN

Reconstrucción del templo de Mitra. Originalmente descubierto en la orilla de la corriente de Walbrook 70m SW del lugar de emplazamiento actual. El templo original (18,3 x 7,6 m) fue construido en piedra desde el principio, se mantuvo a lo largo de su historia un plan estándar de un pasillo en el centro de la nave flanqueado por bancos de podio. Un ábside estaba situado en el extremo oeste. No hay evidencia de un pórtico en el lado este, sin embargo, no fue posible excavar esta zona.

DATOS

  • Ubicación original: Londres, Londres ( Reino Unido )
  • Contactos: 240 dC – 250 dC
  • Dimensiones: 18,3 L. Br. 7.6
  • Descubierto: 1954
  • CIMRM : 814

A brief history

The first shrine (Temple 1) was founded cAD240-50. Bases for seven pairs of columns stood on the sleeper wall at the front of the benches. Two steps lead down to the earthern floor of the lower-level nave, Timber boards survived from the floor of the two side aisles (what i refer to as the benches). A wooden well stood to the left of the apse in the (according to the original orientation) SW corner.

Temple 2 was characterised by the raising of the nave floor cAD 280 almost to the top of the benches. There was no longer any significant step down and the podium in front of the apse was buried. During the 3rd phase the floor was raised even further, now raised over the original sleeper wall by several inches creating a single undivided room. In this phase (dating to the early 4th century) the cult objects and sculptures were all buried in a pit within the temple and sealed by a final floor surface.

The cause behind the constant raising of the floor may be attempts to combat the damp conditions of the stream-side location as well as having to deal with subsidence (the apse was supported by 3 strong buttresses from the start). Certainly there are signs of structural collapse occurring in the 4th and final phase which would have resulted in the roof caving in. Recent interpretations have even suggested that the mithraic community abandonned the temple and that it was occupied by a cult community dedicated to the worship of Bacchus in its last phase of use.

Sculptures and inscriptions

Marble tauroctony relief (58.5cm x 52.8cm) dedicated by Ulpius Silvanus, an emeritus of Legio II Augusta who had ‘enlisted’ at Orange.


Fig. 26.
bajorrelieve de mármol encontrada en Londres. Sg.Cumont

Relieve de mármol blanco (0,38 H. Br. .55 D. 0,08), que se encontró en la ciudad de Londres, cerca de Walbrook (1889). En un primer momento en el Coll. F. Ransom en Hitchin, a partir de 1915 en el Museo de Londres, Inv. No. A 16933.

En el medio del relieve la representantion de Mitra tauroctono. Una parte del manto al viento al  cuervo . El perro y la serpiente están con la cabeza cerca de la herida, el escorpión en los testículos. A ambos lados  están los portadores de la antorcha:. Cautes (l) y Cautopates (r) Esta escena principal está rodeada por un círculo amplio, en el que están los signos del Zodíaco. A partir de los pies de Cautes “vemos  Scorpio-Virgo-Leo-Cáncer-Géminis-Tauro, Aries, Piscis, Acuario, Capricornio, Sagitario.

En las esquinas superiores de la izquierda la cuadriga del Sol hacia arriba  (dañado), y en el derecho la biga de la Luna , atraídos por los toros de remolque. La cabeza de Luna se ha perdido. En las esquinas inferiores los bustos desnudos de dos viento, con el pelo largo y con dos alas en la frente. El de la izquierda tiene barba, la la derecha uno  más joven. Entre las figuras de las esquinas hay una inscripción.

DATOS

  • De: Londres Mitreo de
  • Material: mármol blanco
  • Dimensiones: H. 0.38 L. 0.55 Br. 0.08
  • Descubierto: 1889
  • CIMRM : 810

INSCRIPCIÓN

En el centro de la Mitra tauroctonous con los portadores de antorchas, rodeado por los doce signos del zodíaco. En los bustos de las esquinas inferiores de los Vientos, en las esquinas superiores del Sol en su cuadriga y la Luna en un carro tirado por bueyes. La inscripción dice:  A Ulpio Silvano, Legado emérito de la  Leg (ion) II augusta votum SOLVIT. (Es decir, licenciado en Orange  honorablemente. ( T. et M. , p. 389.)

ULPIUS SILVANUS / EMERITUS LEG(IONIS) II AUG(USTAE) / VOTUM SOLVIT/FACTVS ARAUSIONE

Cabeza de mármol de Mithra.

  • Maeble gead of Mithras,
  • De: Londres Mitreo de Walbrook
  • Ubicación actual: Museo de Londres, Londres ( Reino Unido )
  • Ubicación original: Walbrook, Londres ( Reino Unido )
  • Material: Mármol
  • Contactos: 180 dC – 220 dC
  • CIMRM : 815

Marble head of Serapis.

  • From: Mitreo de Londres
  • Current location: Museum of London, London (United Kingdom)
  • Original location: Walbrook, London (United Kingdom)
  • Material: Marble
  • Dating: end of the II century A.D. – beginning of the III century A.D.
  • CIMRM: 818

http://www.mithraeum.eu/monumenta/cabeza_de_serapis

Marble head of Minerva (with metal helmet missing). Marble statuette of Mercury. Marble hand of Mithras holding knife. Fragment of a marble statue of a water deity. Marble statue of a genius.

Grupo Dionisiaco

Dionisio de la Mithraeum Londres

Excavated: 1954

Its discovery in 1954 caused a sensation with 80,000 visitors flocking to see it. By public demand the remains were saved, lifted and re-erected at the nearest available place it was unfortunately turned 90 degrees to now face north as well as being built on a high podium far above ground level. Other aspects of the restoration were my no means satisfactory (crazy paving on all the interior floors?!) but was probably the best that could be done at the time and at least did enable the ruins to be seen, no matter how grim the surroundings were. A long overdue face lift is currently being planned as the adjacent office block is due for demolition.

Visible remains: The Mithraeum is laid out in its first phase cAD 240. Note the original well-worm threshold stone. The wooden water-tank is replaced here in stone.

The sculptural remains are superbly displayed in the Museum of London.

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24 jun 12

http://www.sacred-texts.com/cla/mom/mom07.htm

Los misterios de Mitra, Franz Cumont, 1903

http://www.sacred-texts.com/cla/mom/index.htm

Título de la página
Prefacio a la edición francesa
Tabla de Contenidos
Lista de ilustraciones
1.Los orígenes del Mitraísmo
2.La difusión del mitraísmo en el Imperio Romano
3.Mitra y el poder imperial de Roma,
4.La Doctrina de los misterios de Mithra
5., la liturgia Mitra, el clero y los devotos
6.Mitraísmo y las religiones el Imperio
7.Mitra en el Arte
8.Índice

——————————–

Tabla de Contenidos

PÁGINA
Prefacio a la edición francesa iii
Los orígenes del Mitraísmo 1
LA DIFUSIÓN DE Mitraísmo EN EL IMPERIO ROMANO 33
Mitra y el poder imperial de Roma 86
LA DOCTRINA DE LA misterios de Mithra 104
LA LITURGIA Mitra, el clero y los devotos 150
Mitraísmo y LAS RELIGIONES DEL IMPERIO 175
ARTe  mitraico 209
ÍNDICE 229


Fig. 49.
KRONOS Mitra, o personificación del tiempo infinito, sg.Cumont

(Bajorrelieve de Modena, Rev. arco. , 1902, I, p. 1.)

Mitra y el poder imperial de Roma.

Debido a la época relativamente tardía de su propagación, los misterios de Mitra escaparon de las persecuciones de que había sido el destino de los demás cultos orientales que les habían precedido en Roma, en especial  el de Isis. Entre los astrólogos o “caldeos”, que había sido expulsados de Italia en varias ocasiones bajo los primeros emperadores, que posiblemente pudo haber sido un homenaje que rindió a los dioses persas, pero los adivinos errantes, que, a pesar de los pronunciamientos del Senado , que eran tan impotentes como eran graves, siempre hicieron su aparición de nuevo en la capital, no predicó una religión definida de lo que constituía un clero regular. Cuando, hacia el final del primer siglo, el mitraísmo empezó a extenderse por todo el Occidente, la reserva de soberbia o de abierta hostilidad que ha caracterizado a la antigüedad de la actitud de la política romana a los misioneros extranjeros comenzó a dar paso a un espíritu de tolerancia benevolente, si no de favor descarado. Nerón (54-68 dC), ya había expresado el deseo de ser iniciados en las ceremonias del mazdeísmo de los Magos, a quienes el rey de Armenia Tirídates había traído

con él a Roma, y ​​este último príncipe mencionado adoró  en Nerón una emanación del mismo Mitra.

Desafortunadamente, no tenemos información directa sobre la condición jurídica de las asociaciones de la Invicti Solis Cultores Mithræ . No hay texto que nos digan si la existencia de estas hermandades en un principio fue simplemente tolerada, o si, habiendo sido reconocido por el Estado, adquirieron desde el principio el derecho de ser dueños de la propiedad y de hacer transacciones comerciales. En cualquier caso, es muy poco probable que una religión que siempre había contado tantos adeptos en la administración y el ejército se han quedado por el soberano para cualquier longitud de tiempo en una condición anómala. Tal vez, con el fin de adquirir personalidad jurídica, las sociedades religiosas se organizaron en asociaciones de entierro, y adquirieron así los privilegios concedidos a esta especie de empresas. Al parecer, sin embargo, que había recurrido a un expediente todavía más eficaz. Desde el momento del descubrimiento de las huellas del culto persa en Italia, nos encontramos con que íntimamente asociado con el de la Magna Mater (o la Gran Madre) de Pessinunte, que había sido aprobada solemnemente por el pueblo romano  tres siglos antes. Además, la ceremonia sangrienta de los taurobolium , o el bautismo con  la sangre de un toro, que, bajo la influencia de la antigua creencia de mazdeísta, adoptada en la liturgia de la diosa frigia, se animó, probablemente


Fig. 21.
MITHRAIC KRONOS OF FLORENCE.
(T. et M., p. 259.)

de la época de Marco Aurelio (161-180 dC), por la concesión de inmunidades civil. 1 Es cierto que todavía está en duda si esta asociación de las dos deidades se confirmó oficialmente por el Senado o del príncipe. De haber sido así, el dios ajeno que a la vez han adquirido los derechos de la ciudadanía italiana y habrían sido los mismos privilegios con Cibeles o el Bellona de Comana. Sin embargo, incluso carente de toda declaración formal por parte de los poderes públicos, hay muchas razones para creer que Mitra, como Atis, a quien se había hecho para parecerse, se vinculó en el culto a la Gran Madre y participó plenamente en el funcionario la protección que éste disfrutaba. Sin embargo, el clero no parece haber recibido una donación regular de la tesorería, aunque el imperial fisco y las arcas municipales en casos excepcionales, abierto para su beneficio.

A sala al final del siglo segundo, la complacencia más o menos prudentes con el que los Césares habían considerado a los Misterios de Irán se transformó de repente en un apoyo eficaz. Cómodo (180-192 dC), fue admitido entre sus adeptos y participó en sus ceremonias secretas, y el descubrimiento de numerosas inscripciones votivas, ya sea para el bienestar de este príncipe o con la fecha de su reinado, nos da una idea de el impulso que esta conversión imperial impartida a los

Propaganda mitraico. Después de que el último de los emperadores Antonino se había roto por lo tanto con el prejuicio antiguo, la protección de sus sucesores, parece haber sido definitivamente seguro de que


Fig. 19.
PEDESTAL ENCONTRAR EN CARNUNTUM.

El don de Diocleciano, Valerio, y Licinio. ( T. et M. , p. 491.)

la nueva religión. Desde los primeros años del siglo III en adelante tuvo su capellán en el palacio de los Augustos, y sus partidarios se ven ofrecer sacrificios por los votos y la protección de Severo y Filipo. Aureliano (270-275 dC),

que instituyó el culto oficial del Sol Invictus , podría haber tenido sentimientos de simpatía sólo con el dios que fue considerada como idéntica a la que le causó su pontífices a la adoración. En el año 307 dC, Diocleciano, Galerio, Licinio y, en su conferencia de Carnuntum, dedicada a un acuerdo de un templo dedicado a Mitrafautori imperii sui (Figura 19 ), y el pagano último que ocupó el trono de los Césares, Juliano el Apóstata , era un devoto ferviente de este dios tutelar, a quien hizo que se venera en Constantinopla.

Favor incansables los mismos por parte de los monarcas de los tipos tan divergentes y los moldes de la mente no puede haber sido el resultado de una moda pasajera o de cada uno de fantasías, que debe haber tenido causas más profundas. Si por 200 años los gobernantes del imperio mostrar tan gran predilección por esta religión extranjera, nacido entre los enemigos que los romanos nunca dejó de luchar, que se vieron obligados a hacerlo, evidentemente, por alguna razón de Estado. De hecho, encontraron en sus doctrinas de apoyo para su política de personal y una firme defensa de las pretensiones autocráticas que fueron tan enérgicamente tratando de establecer.

Sabemos que la lenta evolución que poco a poco transformó el principado de Augusto que había fundado en una monarquía existente por la gracia de Dios. El emperador, cuya autoridad se deriva teóricamente de la nación, fue al principio sólo el primer magistrado de Roma.

Como el heredero de los tribunos y como Sumo Pontífice, fue, en virtud misma de su oficina, ya inviolable e investido de un carácter sagrado, pero, al igual que su poder, que se limitaba originalmente por la ley, terminó después de una sucesión de usurpaciones en el absolutismo total, así también por un desarrollo paralelo al príncipe, el plenipotenciario de la nación, se convirtió en el representante de Dios en la tierra, o mejor dicho, hasta el mismo Dios ( dominus et deus ).Inmediatamente después de la batalla de Accio (31 AC), vemos que surgen de un movimiento que se opone diametralmente a la ficción original del cesarismo democrático. El asiático ciudades inmediatamente se apresuró a erigir templos en honor de Augusto y de rendir homenaje a él en un culto especial. Los recuerdos monárquica de estos pueblos nunca se había desvanecido. No tenían conocimiento de las distinciones sutiles por lo que los italianos estaban tratando de abarcar demasiado ellos mismos. Para ellos, un soberano era siempre un rey (βασιλεύς) y un dios (θεός). Esta transformación de la potencia imperial fue un triunfo del genio oriental a lo largo de la mentalidad romana, – el triunfo de la idea religiosa sobre la concepción de la ley.

Varios historiadores han estudiado en detalle la organización de este culto de los emperadores y han arrojado luz sobre su importancia política. Sin embargo, no han percibido tan claramente tal vez la naturaleza de su fundamento teológico. No es suficiente señalar que en un determinado

época de los príncipes no sólo recibió honores divinos después de su muerte, pero también se hicieron los destinatarios de este homenaje durante su reinado. Hay que explicar por qué esta deificación de una persona viva, ¿cómo esta nueva especie de apoteosis, que era contrario al sentido común y al sonido de la tradición romana, al final fue adoptado casi universalmente. La hosca resistencia de la opinión pública fue superado cuando las religiones de Asia venció a las masas de la población. Estas religiones propagado en dogmas Italia, que tienden a elevar los monarcas por encima del nivel de la humanidad, y en caso de ganar el favor de los Césares, y en particular de los que aspiraban al poder absoluto, es porque suministra una justificación dogmática de su despotismo. En lugar del viejo principio de la soberanía popular fue sustituido una fe razonada de la influencia de lo sobrenatural. Ahora vamos a ensayo para mostrar lo que el Mitraísmo papel desempeñado en esta importante transformación, sobre la cual nuestras fuentes históricas sólo de manera imperfecta nos informan.

Ciertas apariencias plausibles han llevado a algunos a suponer que los romanos hizo que todas las ideas de esta clase de Egipto. Egipto, cuyas instituciones en tantas direcciones inspirado las reformas administrativas del imperio, fue también en una posición que le facilite un modelo consumado de un gobierno teocrático. Según las antiguas creencias de ese país, no sólo la estirpe real deriva su origen de la

dios del sol Ra, pero el alma de cada soberano era un doble separado del Horus dios-sol. Todos los faraones eran así las sucesivas encarnaciones del gran día-estrella. No sólo eran los representantes de las divinidades, pero adoraban a los dioses que viven en las mismas condiciones con las que atravesaba el cielo, y sus insignias semejantes a los de esta divinidad.

El Achæmenides, que se convirtieron en maestros del valle del Nilo, y después de ellos también los Ptolomeos, heredó el homenaje que se había pagado a los antiguos reyes de Egipto, y lo cierto es que Augusto y sus sucesores, que respete escrupulosamente todos los usos religiosos del país, así como su constitución política, que se sufrió a ser los destinatarios del mismo carácter que una tradición de treinta siglos se había otorgado a los potentados de Egipto.

De Alejandría, donde hasta los mismos griegos lo aceptaron, se propagó esta doctrina teocrática a los más lejanos confines del imperio. Los sacerdotes de Isis fueron sus misioneros más populares en Italia. Los prosélitos que habían hecho en las clases más altas de la sociedad se convirtió en imbuidos de ella, los emperadores, cuyo secreto o declarados ambiciones de este atributo halagado, pronto se animó abiertamente. Sin embargo, a pesar de su política se han visto favorecidas por la difusión de la doctrina de Egipto, todavía eran impotentes para imponer sus principios a la vez y sin restricciones. Desde el

primer siglo en que ellos mismos habían sufrido al ser llamado deus noster por sus sirvientes y sus ministros, que ya estaban medio oriental, pero no tuvo la audacia en ese período para introducir este nombre en sus títulos oficiales. Algunos de los Césares, un Calígula o Nerón, podría soñar con jugar en el escenario del mundo el papel que jugaron los Ptolomeos en su pequeño reino. Podrían convencerse de que los diferentes dioses habían quitado la vida en sus propias personas, pero los romanos estaban indignados iluminado siempre a sus extravagancias. El espíritu latino se rebelaron contra la monstruosa ficción creado por la imaginación oriental. La apoteosis de un príncipe reinante encontrado adversarios obstinados, incluso en un momento muy posterior, entre los últimos de los paganos. Para la aceptación general de la doctrina de una teoría mucho menos crudo que el de la epifanía de Alejandría era necesario. Y fue la religión de Mitra que proporcionó esta doctrina.

Los persas, como los egipcios, se postraron ante sus soberanos, pero que sin embargo no considerarlos como dioses. Cuando se rindió homenaje al “demonio” de su rey, como lo hicieron en Roma para el “genio” de César ( Caesaris genio ), que adoraban sólo el elemento divino que reside en cada hombre y forman parte de su alma. La majestad de los reyes era sagrado sólo porque descendió a partir de Ahura-Mazda,

cuyo deseo divina había colocado en su trono. Gobernaron “por la gracia” del creador de los cielos y la tierra. Los iraníes foto esta “gracia” como una especie de fuego sobrenatural, como una aureola brillante, o halo de “gloria”, que pertenecían sobre todo a los dioses, sino que también derramó su resplandor sobre los príncipes y consagrado su poder. El Hvarenô , como el Avesta lo llama, iluminada soberanos legítimos y se retiró la luz de los usurpadores de las personas como impíos, que estaban destinados a perder muy pronto, junto con su poder, tanto en sus coronas y sus vidas. Por otro lado, aquellos que fueron merecedores de la obtención y protección que recibió como recompensa su prosperidad incesante, de gran fama, y la perpetua victoria sobre sus enemigos.

Esta peculiar concepción de los persas no tenían contrapartida en las mitologías, y las naciones extranjeras de la antigüedad comparó la mazdeísta “Gloria”, no muy correctamente, a la fortuna. Los semitas se identifican con su Gada , los griegos tradujeron el nombre por Τύχη o Tyche. Las distintas dinastías que sucedieron a la caída de la Achæmenides y trató de remontar su genealogía a algún miembro de la antigua casa reinante, naturalmente, rindió homenaje a este Tyche especiales cuya protección era a la vez la consecuencia y la demostración de su legitimidad. Vemos la Hvarenô honrado por igual, y por los mismos motivos, por los reyes de

Capadocia, del Ponto, y Bactriana, y los Seléucidas, que siempre gobernó Irán, también fueron considerados como los protegidos de la fortuna que había sido enviado por el Dios Supremo. En su inscripción de entierro, Antíoco de Comagene parece haber llegado a identificarse con la diosa. Las ideas sobre el poder monárquico mazdeísta lo extendió a Asia Occidental, al mismo tiempo con el Mitraísmo. Pero, como este último, se entrelazan con las doctrinas antisemitas. La creencia de que la fatalidad le dio y le quitó la corona de nuevo hizo su aparición, incluso entre los Achæmenides. Ahora, de acuerdo a los caldeos, el destino es necesariamente determinado por la revolución de los cielos estrellados, y el brillante cuerpo celeste que parece que mando a todos sus compañeros era considerado como la estrella real por excelencia . Así, el sol invencible (ἀνίκητος Ἥλιος), identificado con Mitra, fue durante el período alejandrino general, se considera como el dispensador de la Hvarenô que da la victoria. El monarca a quien la gracia divina descendió fue levantado por encima de los simples mortales y reverenciado por sus súbditos como un par de los dioses. Después de la caída de los principados asiáticos, la veneración de que sus dinastías había sido el objeto fue trasladado a los emperadores romanos. Los orientales inmediatamente saludado en las personas de estos gobernantes elegidos de Dios, a quien la fortuna de los reyes había dado el poder omnipotente. Según el sirio

religiones, y sobre todo los misterios de Mitra, se propagaron en Roma, la antigua teoría mazdeísta, más o menos teñido de antisemitismo, que se encuentra un número creciente de campeones en el mundo romano oficial. Lo vemos hacer su aparición allí, en un principio tímidamente, pero después cada vez con más audacia, en las instituciones sagradas y los títulos oficiales de los emperadores, el sentido de que sólo ella nos permite comprender.

Desde la época republicana de la “fortuna del pueblo romano” había sido adorada bajo diferentes nombres en Roma. Este culto nacional antiguos pronto se impregnó de las creencias de Oriente, donde no sólo todos los países, pero cada ciudad que adoraban su destino divino. Cuando Plutarco nos dice que Tyche abandonaron los asirios y los persas, cruzó Egipto y Siria, y tomó su morada en la colina Palatina, la metáfora es cierto en un sentido muy diferente de la que él tenía en mente.También los emperadores, imitando a sus predecesores asiático, fácilmente logró que ser adorado por el lado de esta diosa del Estado, que otra diosa que era la protectora especial de su propia persona. El Augusti Fortuna había aparecido en las monedas desde Vespasiano, y como antes los temas de los diádocos, por lo que ahora los de los Césares, juró por la fortuna de sus príncipes. La devoción supersticiosa de estos gobernantes a su diosa patrona era tan grande

que en el siglo II por lo menos siempre tuvieron a la vista, incluso durante el sueño o en los viajes, una estatua de oro de la diosa, que a su muerte se transmite a su sucesor y que se invoca con el nombre de Fortuna regia , una traducción de Τύκη βασιλέως. De hecho, cuando esta medida de seguridad abandonado estaban condenados a la destrucción o al menos se invierte y las calamidades, siempre y cuando acatado con ellos, que sólo conocía el éxito y la prosperidad.

Después del reinado de Cómodo (180-192 dC), de la que el triunfo en Roma de los cultos orientales y, especialmente, de las fechas misterios de Mitra, vemos que los emperadores de tomar oficialmente el título de pius , felix , y Invictus , que las denominaciones de los siglo III por parte de regular que de los protocolos imperial. Estos epítetos fueron inspirados por el fatalismo especial que Roma había tomado prestada de Oriente. El monarca es Pío (piadoso), ya que su devoción por sí solo puede asegurar la continuidad de la gracia especial que el cielo ha concedido a él, que es felix , feliz, afortunado o más bien (εὐτυχής), por la razón definitiva que es iluminado por la divina la gracia y, finalmente, él es “invencible”, porque la derrota de los enemigos del imperio es la indicación más de la señal de que su tutela “Grace” no ha dejado de asistir a él. La autoridad legítima no se da por herencia o por el voto del Senado, pero por el

dioses, y se manifiesta en la forma de la victoria.

Todo esto se ajusta a las ideas antiguas mazdeísta, y el empleo de la última de las tres adjetivos mencionados más delata la influencia de las teorías astrológicas que se mezclaban con parsismo. Invictus, Ἁνίκητος, es, como hemos visto, el atributo común de los dioses siderales importados de Oriente, y especialmente del sol. Los emperadores, evidentemente, eligió este nombre para resaltar su parecido a la divinidad celestial, la idea de que inmediatamente evocó. La doctrina de que el destino de los estados, al igual que la de los individuos, fue unida inseparablemente con el curso de las estrellas, fue acompañada con el corolario de que el jefe de los cuerpos planetarios era el árbitro de la lista Fortune de los reyes. Fue él quien las llevó a sus tronos, sean depuestos ellos, fue él que aseguró a sus triunfos y visitó con ellos sus desastres. El Sol es considerado como el compañero ( viene ) del emperador, y como su salvador personal ( conservador ). Ya hemos visto que Diocleciano venerado en la Mitra fautor imperii sui , o patrón de su imperio.

Al asumir el apellido invictus (invencible), los Césares, anunció formalmente la alianza íntima que había contraído con el Sol, y que tendían cada vez más hincapié en su semejanza con él. La misma razón

inducido a asumir el epíteto aún más ambicioso de la “eterna”, que, después de haber sido empleados en el uso ordinario, en el siglo tercero, finalmente introducirse en los formularios oficiales. Este epíteto, como la primera, recae sobre todo por las divinidades solares de Oriente, la adoración de los cuales difusión en Italia a principios de nuestra era. Aplicado a los soberanos, que revela con más claridad que el epíteto de primera llamado la convicción de que de su compañía íntima con el Sol que estaban unidos a él por una identidad real de la naturaleza.

Esta convicción se manifiesta también en los usos de la corte. El fuego celestial que brilla eternamente entre las estrellas, siempre victorioso sobre la oscuridad, tenía como emblema del fuego inextinguible que ardía en el palacio de los Césares, y que se llevó a delante de ellos en las ceremonias oficiales. Esta lámpara, encendida constantemente, también había servido a los reyes persas como una imagen de la perpetuidad de su poder, y pasó con las ideas místicas de las cuales era la expresión de los diádocos, y de allí a los romanos.

Además, la corona que irradian, a imitación de los seléucidas y ptolomeos, los emperadores habían adoptado desde el Nero como el símbolo de su soberanía, es una nueva prueba de estas tendencias político-religiosas. Simbólica del esplendor del Sol y de los rayos que le dio a otro, que parecía hacer que el monarca

el simulacro del planeta-dios cuyo brillo deslumbra los ojos.

¿Cuál fue la relación sagrada entre la disco radiante que iluminó los cielos y la imagen humana que lo representó en la tierra? El celo partidario de los orientales no tenía límites en su apoteosis. Los reyes sasánidas, como los faraones antes que ellos, proclamó a sí mismos “hermanos del sol y la luna”, y los Césares fueron casi igualmente considerado en Asia como los avatares sucesivos de Helios. Autócratas ciertas de ser aprobado comparó a esta divinidad y estatuas hizo que se erigió que mostraron las adornaban con sus atributos. Se dejaron incluso de ser adorado como emanaciones de Mitra. Sin embargo, estas pretensiones insensatas fueron rechazadas por el sentido sobrio de los pueblos de América. Como anteriormente dicho, el Occidente con esmero evitado tales afirmaciones absolutas, sino que se contentaron con las metáforas, sino que eran muy aficionados a comparar el soberano que rige el mundo habitado, y que nada de lo que ocurrió en ella pudo escapar, a la luminaria celestial que iluminaba el universo y controlar sus destinos. Se prefiere usar expresiones oscuras que admite todo tipo de interpretaciones. Se reconoció que el príncipe se unió a los inmortales por alguna relación de parentesco, pero eran cautelosos de definir con precisión su carácter. Sin embargo, la concepción de que la

Sol había el emperador bajo su protección y la sobrenatural efluvios descendiente de la una a la otra, condujo gradualmente a la noción de su consustancialidad.

Ahora, la psicología se enseña en los misterios proporcionado una explicación racional de esta consustancialidad y suministra casi con una base científica. De acuerdo con estas doctrinas las almas pre-existentes en el empíreo, y cuando descendió a la tierra para animar a los órganos en que se adelante para ser confinado, que atraviesa las esferas de los planetas y las recibidas de cada uno algunas de sus cualidades planetarias. Para todos los astrólogos, el Sol, como antes se ha dicho, fue la estrella real, y era en consecuencia el que dio a sus elegidos de las virtudes de la soberanía y los llamó a real dominio.

Se verá de inmediato cómo estas teorías a favor de la pretensión de los Césares. Ellos eran los señores del mundo por derecho de nacimiento ( deus et dominus natus ), debido a que había sido destinado al trono de las estrellas de su llegada muy en el mundo. Ellos eran divinos, porque había en ellas algunos de los elementos del Sol, de los cuales fueron en el sentido de la encarnación pasada. Descienden de los cielos estrellados, que volvió allí después de su muerte para pasar la eternidad en compañía de los dioses, sus iguales. El común de los mortales la foto del emperador después de su muerte, al igual que Mitra, al final de su carrera, como lo demuestra

el cielo por Helios en su carro resplandeciente.

Por lo tanto, la dogmatología de los misterios persas combina  dos teorías de origen diferentes, los cuales tienden a elevar los príncipes por encima del nivel de la humanidad. Por un lado, la concepción antigua de mazdeísta Hvarenô había convertido en el “Fortune del Rey”, le ilumina con la gracia celestial y llevarlo victoria.Por otro lado, la idea de que el alma del monarca, en el momento en que el destino hizo que su descenso a la esfera terrestre, recibe del Sol su poder dominante, dio lugar a la afirmación de que su destinatario compartida en la divinidad de la estrella , y fue su representante en la tierra.

Estas creencias pueden aparecer a nosotros hoy en día tan absurdo, o incluso monstruoso, pero controlado, sin embargo para los siglos millones de hombres de los más diferentes tipos y nacionalidades, y los unió bajo la bandera de la fe monárquica mismo. Si las clases educadas, que a través de la tradición literaria siempre se conservan algunos restos de la antigua espíritu republicano, acariciado una medida de escepticismo en este sentido, el sentimiento popular sin duda aceptado estas quimeras teocrático, y se dejaron de regirse por ellos mientras duró el paganismo . Incluso se puede decir que estas concepciones sobrevivieron a la ruptura de los ídolos, y que la veneración de las masas, así como el ceremonial de la corte

nunca dejó de considerar a la persona del soberano como dotado de esencia sobrehumana.

Aureliano (270-275 dC) había ensayado para establecer una religión oficial, suficientemente amplio para abarcar todos los cultos de sus dominios y que han servido, como lo había hecho entre los persas, tanto como la justificación y el apoyo del absolutismo imperial. Sus esperanzas, sin embargo, fueron destruidas, principalmente por la obstinación de los cristianos. Pero la alianza del trono con el altar, de los cuales los Césares del siglo III había soñado, se llevó a cabo bajo otra forma, y ​​por una extraña mutación de la fortuna de la misma Iglesia está llamada a sostener el edificio cuyos cimientos se había hecho añicos. El trabajo para el que los sacerdotes de Serapis, de Baal, y el de Mitra había allanado el camino se ha logrado sin ellos y en oposición a ellos. No obstante, había sido el primero en predicar en las partes occidental la doctrina del derecho divino de los reyes, y se había convertido en los iniciadores de un movimiento de los ecos que estaban destinados a resonar, incluso “hasta la última sílaba del tiempo registrado.”


Notas al pie

87:1 Véase el capítulo “Mitra y las religiones del Imperio.”


Siguiente: La doctrina de los misterios de


fotos

http://www.flickr.com/photos/vrocampo/3915869465/

Las siete vueltas de la serpiente alrededor del cuerpo recuerdan, tal vez, la fuerza que las esferas planetarias oponen a la ascensión del alma hacia la inmortalidad( 16) , en tanto que si la serpiente es interpretada como un símbolo de la tierra se podría pensar que es una forma alejandrina de esa misma tierra (Semele)( 17) . Tal vez esto sea un tanto sofisticado y la respuesta sea mucho más sencilla. A este respecto parece mucho más convincente la explicación del profesor Bendala Galán( 18), para quien la serpiente en estas estatuas mitraicas es una materialización de la fuerza vital de la roca de la que nace Mítra. Y es en relación  con esta fuerza vital, con este nuevo sentido positivo, donde aparece, en relación con la serpiente, un nuevo concepto: el de inmortalidad( 19).


MITHRAIC KRONOS (ÆON OR ZERVAN AKARANA) REPRESENTING BOUNDLESS TIME.

The statue here reproduced was found in the, mithræum of Ostia before mentioned, where C. Valerius Heracles and his sons dedicated it in the year 190 A.D.


This leontocephalous figure is entirely nude, the body being entwined six times by a serpent, the head of which rests on the skull of the god. Four wings decorated with the symbols of the seasons issue from the back. Each hand holds a key, and the right in addition a long scepter, the symbol of authority.

A thunderbolt is engraved on the breast. On the base of the statue may be seen the hammer and tongs of Vulcan, the cock and the pine-cone consecrated to Æsculapius (or possibly to the Sun and to Attis), and the wand of Mercury–all characteristic adjuncts of the Mithraic Saturn, and symbolizing the embodiment in him of the powers of all the gods. (T. et M., p. 238.)

Los antiguos ya conocían este sentimiento y Pericles, en su  elogio fúnebre de los guerreros caídos en Samos, afirma que los que mueren en combate por su patria se convierten en inmortales como los dioses( 20) ; Cicerón, abordando el tema de la inmortalidad en las Tusculanas, invoca en su favor el hecho de que se ha creído en ella desde la antigüedad ( 21).

La serpiente como representa­ción de esta creencia, de esta esperanza, sería reproducida en las estelas funerarias, en las pin­turas de las tumbas, ya como espíritu, ya como genio o daimon  y como bien dice Cumont:

«Sin duda, mientras haya hom­bres y la medicina ~o pueda ase­gurarles la renovación perpetua del vigor juvenil, se preocuparán por el gran misterio del más allá»( 22).

Ovidio, Plinio y Elieno ( 23)  recogen la curiosa creencia de que la espina dorsal de los hombres se convierte en serpiente en el sepulcro.

Esta familiaridad de los romanos con las serpientes no se manifiesta solamente en las pinturas funerarias y estelas, pues a menudo tenían serpientes no venenosas como mascotas en sus casas y en las termas. Sus ideas pues de este animal, no era la del genio del mal, transmitida por la tradición semita, sino la de que la serpiente era inofensiva y beneficiosa( 24).

http://www.bloganavazquez.com/2009/08/26/la-serpiente-y-su-culto-en-el-mediterran/

http://www.farvardyn.com/mithras.php

http://www.farvardyn.com/mithras5.php

En varios templos  de Mitra se han encontrado representaciones de una figura monstruosa (de acuerdo a Jerónimo un portentum monstruosum ), generalmente con una cabeza de león y un cuerpo humano entrelazados por una serpiente. En ninguno de estos, sin embargo, hay una inscripción que  diga exactamente qué deidad se representa. Varios intentos se han hecho, sobre todo en los últimos años, para igualar esta cifra con Ahriman, el dios del mal, una sugerencia hecha por el Prof. R. Zaehner de Oxford y aceptado, con reservas, por el erudito belga de persa, Duchesne- Guillemin. Hay, es cierto, algunas inscripciones de dedicatoria a Ahriman, pero que están tallados en los altares y sólo tres de ellos se registran, cada uno en Roma, Inglaterra y Austria. Que estaban destinados, obviamente, para aplacar al dios del mal y le imploramos para evitar su fuerza mágica, y deben haber sido escritas por los seguidores de Mitra muy preocupada, que prefirió invocar la confianza Ahriman mismo lugar en vez de completar en su propio dios, que, en última instancia, e inevitablemente, iba a vencer el mal. A nosotros nos parecería extraño encontrar un altar dedicado al diablo en una iglesia cristiana, sino a la manera antigua de pensar que esto no era inusual y hasta sacrificios de jabalíes fueron hechas para pacificar el Ahriman maliciosos.

Por diversas razones, el que esto escribe no está de acuerdo con esta interpretación no del todo nueva. Para citar una objeción particular: parece notable que una deidad similar, conocido como Aion y por lo tanto, un dios del tiempo, se representa en el mundo gnóstico y hermético, en papiros mágicos y joyas. Cuanto más estudiamos este misterioso personaje, cuanto más se convence de que la explicación anterior Cumont es correcta. La figura con cabeza de león es el momento-dios llamado Aion por los griegos y Zervan en la literatura persa.

En cuanto a los textos persas se refiere, tres aspectos diferentes de la época, Dios debe ser distinguido. De acuerdo con las enseñanzas ortodoxas de Zaratustra, Zervan es una criatura de Ahura-Mazda, el dios del bien. Según una segunda teoría, sin embargo, había originalmente dos arquetipos, el de la buena y que del mal. Una secta separada sasánida considerado Zervan Akarana, tiempo infinito, como la causa y la fuente de todas las cosas. Ahura-Mazda y Ahriman ambos surgieron de Zervan y estaban sujetos a él, y los seguidores de este culto se llama Zervanists. Parece plausible que la Zervan mismo, después de haber sufrido todo tipo de influencias extranjeras, fue admitido en el panteón de Mitra y que la figura con cabeza de león, no es otro que Zervan que, por medio de un puesto en Cronos (el Tiempo), fue identificados en los textos griegos con Cronos, y en el mundo romano, con Saturno. Este dios es sobre todo retratado en una rígida pose hierática, con las piernas juntas. A veces se le ve desnudo, aunque a menudo su sexo se disfraza por un taparrabos o una serpiente que envuelve, como si fuera destinado ya sea a dejar el sexo de la deidad vaga o dar a entender que ambos sexos se unieron en él, y que estaba capaz de procreación sí (Fig. 28). En medio de las bobinas de la serpiente, que a menudo se los vientos, de manera significativa, siete veces la vuelta al dios, a veces se ven los signos del zodíaco. La cifra espeluznante por lo general tiene una cabeza de león con melena que fluye y la boca abierta mostrando los dientes que sobresalen amenaza. Para el efecto aún mayor de la boca es a veces pintadas de rojo y la garganta está ahuecado. Una estatua de Saida en África tiene una abertura hecha en la cabeza, y es muy probable que esto era la intención de tomar una antorcha encendida.La estatua, pues, parece que respira fuego y para inspirar aún más respeto por el dios de su rostro terrible por sí sola podría evocar. En un ejemplo es la celebración de dos antorchas, mientras que una llama larga-señaló dispara fuera de su boca y se funde con el fuego del altar de la quema a su lado. Un autor desconocido registros en un ensayo sobre Saturno que él se representa a veces con la aparición de una serpiente por el exceso de frío, y otras veces con la boca de un león de par en par en cuenta el calor abrasador. A veces, esta extraña criatura lleva una llave en las dos manos, un puntero a una relación con Jano, el jefe de la IANUS , la puerta de entrada al inframundo de la que poseía las llaves. Por último, se han establecido paralelismos entre Saturno y Serapis, el dios egipcio de la morada de los muertos, y es de alguna manera relacionados con ciertas figuras sirios que se encuentran entrelazados por las serpientes.

Cautopates con la antorcha hacia abajo Ponting Zervan, rodeado por una serpiente Estatua del dios del tiempo en Castel Gandolfo
Fig. 27. Cautopates con la antorcha hacia abajo Ponting Fig. 28. Zervan, rodeado por una serpiente Fig. 29. Estatua del dios del tiempo en Castel Gandolfo

En resumen: la ecuación de Kronos con Saturno es un conjunto greco-romano, la adición de la clave de transporte de Jano es una contribución romana, hay influencias egipcias participación de Serapis y otras deidades del Nilo, las similitudes con Atargatis representan los elementos de Siria. Si queremos sacar conclusiones definitivas, o tratar de encontrar el sentido último de este Dios del Tiempo Infinito, debemos ante todo tener claro en nuestras mentes que el Mitraísmo, al igual que el mundo clásico, en general, no se basa en dogmas duro y rápido , pero sería centrarse en los periodos y circunstancias cambiantes. Es como si estuviéramos escuchando un concierto en el rendimiento de la que el solista interpreta un pasaje en particular de acuerdo con su propio gusto personal artístico y la comprensión. Por lo tanto debemos tener cuidado de tratar de relacionarse, o reducir a un denominador común, todas las características diferentes que vamos a proceder a discutir.

1
Kronos-Saturno

Este dios tiene siempre una serpiente alrededor de la herida de su cuerpo y, a veces los signos del zodíaco se ven en los espacios entre sus anillos. A menudo tiene cuatro alas, un par hacia arriba y la otra hacia abajo (Fig. 28). En las pinturas de la Saturn Barberini Mithraeum se muestra, como suele ser el caso, de pie sobre un globo, y es especialmente interesante observar que el tiempo de Dios es aquí, rodeado de los signos del zodíaco que decoran la bóveda de la cueva en la plaza de asesinato se encuentra.

Los devanados siete de la serpiente son definitivamente relacionadas con los planetas y las bobinas se indicará el curso del sol a través del zodíaco. El sol se ha convertido en parte del dios, él es el sol para determinar el tiempo en su curso. Domina el zodiaco y como tal es Cronos, el tiempo. Pero también es el soberano de los cuatro vientos, representada por sus cuatro alas. Se sabe que para las estaciones del año también, y de nuevo lo hace tanto en su papel de Sol y en su papel de Tiempo. Esto nos recuerda la figura de Caelus, el dios del cielo, que se representa en un altar en Carnuntum rodeado por el viento-los dioses y las estaciones. Arnobio, escrito alrededor del año 295, hace una alusión evidente a la boca del león devorando: “Observamos en medio de tus dioses, uno con la cabeza terribles salvajes de un león, manchado de aluminio puro (minio). Una estatua de Castel Gandolfo (Fig. 29) tiene incluso cabezas de leones en su estómago y las rodillas. El león es, sin duda, una alusión al fuego que todo lo devora, mientras que los tres leones tal vez indican el triple carácter de la figura dom Arnobio llama al dios fructífera, probablemente pensando en la identificación de Cronos-Cronos con el romano Saturno.

La cabeza del león en el estómago de la estatua de Castel Gandolfo, recuerda una segunda estatua de Mérida, donde el dios de nuevo tiene la cabeza de un león en el pecho. Él se muestra, sin embargo, no como una figura impresionante, pero cuando era joven y sin vacilación puede detectar una identificación con el mismo Mitra que, en otra representación originalmente en Mérida, se muestra de pie con un león agazapado a sus pies. El fuego, el simbolismo de la calificación del León en el culto, el León con el fuego-pala como atributo, es, sin duda relacionada con esta figura. Es interesante que una estatua de Estrasburgo muestra el tiempo de la celebración de un dios-fuego-pala en la mano, un recordatorio de que al final de todos los tiempos se consume en una conflagración inmensa. Así, el dios con cabeza de león es el símbolo del tiempo devorador.

2
El elemento de Siria

La diosa Atargatis era adorado en Hierápolis en Siria. Ella fue retratada en la actitud dura igual que el tiempo de Dios y su cuerpo estaba siempre rodeado por una serpiente. Una figura de momia encontrado en Roma en un santuario de Siria en el Janículo también está relacionada con las estatuas que hemos estado discutiendo.Se trata de un bronce de un joven, enlazados por una serpiente cuya cabeza descansa sobre la cabeza del dios. Esta estatua fue descubierta por Gauckler en una sala octogonal, que debe tener algún significado simbólico, y lo identificó como Atargatis. En este contexto, se refirió a un texto de Macrobio (siglo V dC), quien describió en su Saturnalia dos estatuas erigidas a ambos lados de la barba dios-Sol. Estas estatuas, dos deidades femeninas de nuevo entrelazadas por las serpientes, tenían originalmente se encontraba en Hierápolis. Macrobio escribe que “la representación de la serpiente indica el curso redondeado de la estrella”.Es evidente que esta estrella no es otro que el sol. Pero Gaukler se equivocó en un punto por la estatua del santuario romano es un hombre. Según la interpretación más reciente, representa el sirio Adonis, Dionisos, que, al igual que su padre Hadad, tiene conexiones con el sol.

3
El elemento órfico

Representaciones del nacimiento de Mitra, donde el dios, entrelazados por una serpiente, está rodeado por los signos del zodíaco y los cuatro dioses del viento (como en Tréveris) establecer un vínculo entre Kronos-Saturno y Mitra. Las piernas de Mitra son por lo general juntas y fija aún en la roca. Sobre un relieve de Módena hay una representación del nacimiento de Mitra como Time-dios, que difiere considerablemente de la iconografía que han examinado hasta ahora. Con su habitual perspicacia Franz Cumont ha llegado a conclusiones ciertas a partir de esta escena. Originalmente, el alivio fue dedicado por Félix y su esposa Eufrosina. Como se observa en la actualidad, Félix era un miembro de una secta órfica, pero más tarde se convirtió en pater de un grupo de Mitra se inicia y cuando dedicó este alivio a su nuevo dios, borró el nombre de su esposa, ya que las mujeres no podían ser admitidos para el culto. Pero su nombre, aunque no está claro, sigue siendo legible.

Es extraño que Félix debería haber utilizado el mismo alivio por primera vez como órficos y después como un seguidor de Mitra. El relieve muestra a un joven desnudo de pie con dos grandes alas unido a los hombros y una media luna visible detrás de él. En su mano derecha sostiene los rayos y en la izquierda un largo bastón.Su forma de casco, los pies se apoyan en una mitad de un cono de combustión, y la otra mitad está por encima de su cabeza. La cifra está entrelazado por una serpiente con la cabeza en la parte superior de la parte superior del cono. La cabeza de un león, se señala en el pecho del joven y en ambos lados de ella la cabeza de un carnero y una cabra. Esta imponente figura está rodeada por una banda elíptica en la que se retratan los doce signos del zodíaco, mientras que en las esquinas de la ayuda son los jefes de los cuatro dioses del viento-.

Las similitudes entre esta ayuda y una estatua de Mérida, en España son sorprendentes: la figura juvenil, la serpiente y la cabeza del león en el pecho están todos aquí. Pero también hay importantes puntos de diferencia, como los pies en forma de pezuña y los conos en llamas. Los cascos son una reminiscencia de lo rústico dios Pan, cuyo nombre significa «todo» y se asimila a Fanes, es decir, «rayos». Este Fanes se ha comparado y se identifica con Mitra. De acuerdo con la doctrina órfica Fanes es un joven dios de la luz y nació de un huevo, las dos mitades de conos que constituyen el huevo del que surge. Este huevo fue puesto por el tiempo, por lo que el hijo se parece a su padre Cronos y es retratado como el tiempo de Dios. De vez en cuando Fanes lleva alas de oro y, como Zeus, que lleva rayos y un bastón. El zodiaco y los anillos de la serpiente se refieren de nuevo para el curso anual del sol, y las tres cabezas de león, cabra y carnero indican la influencia astrológica.

Esta fusión entre el orfismo y el Mitraísmo no se limita únicamente a Roma. En un Mithraeum del siglo III dC en Housesteads (Borcovicium) en la Muralla de Adriano es un relieve de piedra se encontró que muestra el nacimiento de Mitra de un huevo, y la escena está rodeada por los signos del zodíaco. Mitras, al igual que el joven Fanes, muestra las características de Chronos en las representaciones desde el norte de Inglaterra. El que en Sarmizegetusa fue llamado “generador de la luz”, se le dio el título a Housesteads saecularis , eterna, una palabra relacionada con saeculum , Aion, Aevum , la madre de palabras tales como “contemporáneo”. En otras palabras, Mitra es el sucesor de Saturno, cuya celebración terminó en Roma el 24 de diciembre, el día antes de la Mitra jóvenes, los nuevos Saturn, nace de la roca como dios de la luz. Por lo tanto, el Padre de la mitraistas, representante en la tierra de Mitra, fue puesto bajo la protección del planeta Saturno.

4
La influencia egipcia

De Alejandría sabemos que un egipcio tiempo dios llamado por el nombre griego de Aion ( Aevum ). Estaba estrechamente relacionado con la diosa Kore, como se desprende de una cuenta por Epifanio que dice que, en la noche del cinco de enero, aproximadamente el canto del gallo, una estatua de Aion fue traído luz de las antorchas a la luz pública a partir de una santuario subterráneo dedicado a Kore. Con el acompañamiento de las tuberías y panderetas se llevó la estatua de siete veces la vuelta al templo y luego regresó a su lugar.Según Epifanio esta ceremonia significa que en esa noche Aion se ha traído al mundo por Kore. El tiempo de Dios ha nacido, y esta concepción está estrechamente relacionado con la escena de Módena, que acabamos de discutir. Sin embargo, en Alejandría, el Aion egipcio fue presentado de manera muy diferente, el dios era representado sentado y desnudo, su cabeza, manos y rodillas, decorado con “sellos” de oro. Podemos ver una conexión entre el Aion egipcio y una estatua de la Via Zanardelli en Roma, que se encuentra al pie del Aventino. Un dios, de pie sobre un pedestal de mármol y vestido sólo con un breve taparrabos, está rodeada por una serpiente, cuya cabeza descansa en el de Dios, con las dos manos, que se apretó contra su cuerpo, él tiene el egipcio anj , el signo de la vida. Falta la cabeza, pero dos orejeras indican que originalmente estaba cubierto por un turbante. A su lado se encuentra una diosa, una figura más pequeña envuelta en un manto sobre el que se cubre un manto de flecos. En su mano derecha probablemente tuvieron un sonajero, que recuerda a Isis. Estos ejemplos son de inspiración puramente egipcio, pero esta influencia se traduce en términos Mitra en una estatua encontrada en la residencia campestre del Papa en Castel Gandolfo, donde una vez fue una villa perteneciente al emperador Domiciano (Fig. 29). Esta estatua representa a una figura de pie de Chronos con cabeza de león y cuatro alas atadas a sus hombros. Lleva un corto taparrabos como el Aion Alejandría de la Via Zanardelli. Una característica muy notable es el hecho de que tiene cuatro brazos, un ojo en su pecho y de aspecto sombrío cabezas de leones en sus rodillas y estómago. Esta vez no hay una serpiente alrededor de su cuerpo, pero dos serpientes se arrastran hacia arriba, ve a cada lado de él, a lo largo de un tronco de un árbol y el otro a lo largo de los brazos de un asiento detrás de él. A los sitios de tres cabezas Cerbero por su pie izquierdo y una serpiente de agua o hidratación y una cabeza de león son visibles en el tronco de un árbol.

En esta imagen vemos varias características de la Aion mitraico, como la cabeza del león y el ojo en el pecho.El león y la hidra, probablemente simbolizan la antítesis entre el fuego y el agua, las cuatro alas y cuatro brazos de las direcciones de los cuatro vientos. Prof. R. Pettazoni ha demostrado que existe una conexión entre Cerberus y el egipcio Serapis, el dios de la fertilidad y el reino de los muertos. Macrobio, cuyo Saturnalia , una teñida de trabajar con teorías sincréticas, data de finales del siglo IV, explica las tres cabezas de Cerbero como una alusión al tiempo: la cabeza del león que apunta a la actualidad, el lobo con el pasado y el perro para el futuro. A pesar de Cerberus se da generalmente tres cabezas de perro, el Castel Gandolfo estatua tiene la cabeza descrito por Macrobio.

En la estatua de Castel Gandolfo, encontramos características que recuerda el dios egipcio Anubis (que tiene una cabeza de perro y se identificó con Cronos), los llamados ‘Bes panteísta “(que también tiene cabezas de leones en sus rodillas), Serapis y el alejandrino Aion. El escultor que creó la paz italiano debe haber sido profundamente influenciado por las convenciones de Egipto y su creación fue aceptada por los mitraistas.

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Reflexiones sobre Aion

Una estatua de Aion de Ostia, ahora en el Vaticano, muestra una gradual intentos de establecer una divinidad universal e incluyente, al atribuirle una variedad de atributos del dios. En el pecho son rayos de Júpiter, flanqueada por dos llaves, y junto a sus pies son el martillo y las tenazas de Vulcano, la varita mágica de Mercurio, el gallo de Esculapio y la piña de Attis. Las teclas indican Jano, el dios romano que, como portero del cielo, abre las puertas al amanecer y se cierra de nuevo al atardecer. De acuerdo con Marcus Messala, un cónsul del 53 aC, Jano era el mismo que Aion. Macrobio va más allá y dice que Janus creado y gobernado el universo y que sus cuatro cabezas simbolizan su poder sobre los cuatro vientos del cosmos. En su importante trabajo sobre el hermetismo, Festugiére ha señalado recientemente que las opiniones de Messala se corresponden con la de Aristóteles.

Esto nos lleva a la cuestión del lugar de Aion en la filosofía griega. Aquí, el significado esencial es la fuerza vital, el espíritu vital. Por un lado se identifica con el cielo o el cosmos, por el otro que es el creador de la naturaleza absoluta, eterna y divina. Es con este concepto en mente que hay que leer la inscripción de una estatua de Aion encontrar en Eleusis y dedicado en la época de Augusto: “el poder de Roma y la perpetuación de los misterios”. Este Aion es un personaje divino que “por su naturaleza santa sigue siendo siempre el mismo, que no tiene principio ni fin, no sufre ningún cambio y que es el progenitor de la naturaleza divina”. El carácter de Aion, quien está investido de tal poder que se ha unido en sí mismo el poder de todos los otros dioses, explica la muchas invocaciones a él en escritos ocultos y el significado mágico de su interpretación de tallas. A veces se le representa como un dios con cabeza de león, un globo terráqueo y un látigo en la mano izquierda, rodeado por una serpiente de su propia cola; claramente el mundo y el látigo indican que el sol, y la eternidad serpiente. En un papiro ahora en París, Aion aparece como el dios del fuego y la luz, este dios de la luz no es otro que Helios, Helios y se identifica con Mitra.

De acuerdo con Festugiére los diferentes aspectos de Aion estaban vinculados. Desde el siglo II dC era igualmente posible que ‘el Gran Dios del mundo pagano que es el Dios del mundo de abajo o del mundo por encima o por ser el Sol o un Dios-o, finalmente, a ser una potencia subordinada de la mayor de Dios.Ganancias de Festugiére teoría más apoyo si tenemos en cuenta el lugar de Aion en la comunidad de Mitra.

Véase también

Extraída de: Mitra, el dios secreto, Vermaseren MJ, Londres, 1963

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