La Via Francesca, denominata così in documenti che vanno dall’XI al XIV secolo in riferimento ai pellegrini longobardi provenienti tanto da Pavia che da Benevento, nasceva dalla deviazione della “Litoranea” (una delle grandi arterie che da Roma si portava sulla costa adriatica per giungere, dopo aver lambito le falde del Gargano e toccato Siponto, a Brindisi), che all’altezza della contrada Branca, in territorio dauno, a 10 Km da San Severo, si immetteva nella valle Jana in direzione di Stignano e, con un percorso in gran parte coincidente con la moderna S.S. 272, raggiungeva Monte Sant’Angelo.
Tale itinerario è detto anche via Sacra dei Longobardi, denominazione oggi più corrente in omaggio alla probabile iniziativa dei Longobardi che, secondo alcuni studiosi, lungo questo tracciato avrebbero fatto sorgere delle “mantiones” e degli “hospitia” per coloro che devotamente affluivano al Santuario micaelico. Nel tempo, alcuni punti di sosta e di accoglienza, ristrutturati ed ampliati, si trasformarono in luoghi di culto, altri diedero origine ai conventi-santuari di S.Maria di Stignano e di S.Giovanni in Lamis, oggi convento di S. Matteo; altri alle città di San Giovanni Rotondo e San Marco in Lamis, altre ancora ai casali di S. Egidio al Pantano (nei pressi di San Giovanni Rotondo) e di Carbonara alle pendici di Monte Sant’Angelo.
Il secondo itinerario, collegato ad Aecae sulla deviazione dell’Appia-Traiana (altra grande arteria romana diretta a Brindisi), attraversando Lucera ed Arpi, si raccordava alla “Litoranea” nei pressi di Siponto, verso la prima metà dell’XI secolo (1024). Era denominata Via Francigena, sinonimo di “Francesca”, senz’altro in riferimento ai pellegrini provenienti dai principati longobardi e dalle regioni transalpine.
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Saint Michael’s Abbey - Piedmont
Was one of the most famous Benedictine abbeys in northern Italy and is one of the greatest architectonic buildings in Europe among those dating back to the Romanesque period.
It was founded between 983 and 987 as a result of the needs and the culture of the pilgrims of that time, and it soon became an important spiritual centre and a great crossroad for cultural exchanges, midway between Mont Saint Michel and the Gargano, a destination of numerous, frequent and elitist visits.
In due successivi documenti l’itinerario è indicato anche come “Strata peregrinorum” (1132) e “Stratam magnam quae pergit ad Sanctum Michäelem” (1201). Dal segmento stradale si diramavano, inerpicandosi sulla montagna, piste diverse dirette al Santuario. Tra queste, vuoi per le molteplici e significative testimonianze (aree cimiteriali ipogeiche, eremi, chiese rupestri e conventi), vuoi perchè in parte ancora frequentate, si suole ricordare la pista 1: S.Leonardo-S.Restituta-S.Maria di Ruggiano-Pulsano-MonteSant’Angelo e la pista 2: S.Leonardo-Capparelli-Ciminiera-Macchia Posta-Valle dei Goti (Ognissanti)-Monte Sant’Angelo.
Aparición de San Miguel
www.santuariosanmichele.it/Italiano/index.php.
La misa del 8 de mayo en honor a la Aparición del Arcángel San Miguel en el Monte Gargano es otra de las ilustres vÃctimas de la primera poda que sufrió el Misal Romano ya antes de las reformas post-conciliares. El nuevo código de rúbricas de Juan XXIII la relegó al apartado de las misas pro aliquibus locis al igual que la misa de la Invención de la Cruz (3 de mayo) y la de San Juan ante Portam Latinam (6 de mayo), que abrÃan espléndidamente el mes de las flores. El motivo era la duplicación de fiestas de un mismo titular. El Arcángel San Miguel, en efecto, es conmemorado también el 29 de septiembre. Sin embargo, mientras esta fiesta recuerda también a todos los espÃritus angélicos, la de hoy era peculiar del gran prÃncipe de las huestes celestiales, habiendo sido extendida a la Iglesia universal por san PÃo V.
Gruta de San Miguel,Gargano
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El Santuario de San Miguel en el Monte Gargano se convirtió en una importante meta de peregrinación y contribuyó a la difusión de la devoción al Arcángel y tuvo ecos en otros lugares de la Cristiandad. En Roma, por ejemplo, cien años después de la aparición en el Gargano, el papa San Gregorio I atajó la peste que se habÃa declarado mediante la invocación de San Miguel, a quien habÃa visto en lo alto del mausoleo de Adriano blandiendo una espada. En la Edad Media el lugar se convirtió en fortaleza: el famoso e inexpugnable Castel Sant’Angelo. En el siglo VIII, el obispo de Avranches en NormandÃa hizo construir un santuario después de tener por tres veces (como en el monte Gargano) la visita de San Miguel. También fue escogido un promontorio: el que se alza frente a la costa normando-bretona y se convierte en isla debido al fenómeno de la pleamar, llevando el célebre nombre de Mont Saint-Michel, que alberga todavÃa hoy una magnÃfica abadÃa con su imponente castillo.
Santuario de san Miguel,Monte Gargano-
El monte Gargano fue aún escenario de prodigios al aparecerse nuevamente el Arcángel para detener una terrible plaga desatada en 1656. Foco de gran espiritualidad, no es casual que en sus proximidades se erija el convento de San Giovanni Rotondo, donde se santificó el Padre PÃo de Pietrelcina.
Como obsequio espiritual en este dÃa, ofrecemos las letanÃas de San Miguel Arcángel en latÃn y castellano, asà como el texto latino de la misa de la festividad. Hoy, además, encomendemos al gran PrÃncipe de las huestes celestes la peregrinación a Tierra Santa de Benedicto XVI. ¿No es significativo que la emprenda precisamente hoy, cuando se conmemora al que era el protector del pueblo elegido y lo es hoy también de la Iglesia?
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El dios guerrero Wotan/Odin-
-”…a través de todas esas inhumanas necromancias se conservó sin embargo, la veneración a un personaje que tiene tanto de maya como de nahoa y escandinavo. Nos referimos a Wotan, el Marte o Júpiter de aquellas gentes, que tan gran papel juega en la TetralogÃa de Wagner “El anillo de los nibelungos”.
El Popul-Vuh hace a Wotan o Votan el fundador de Nachan y el principal de las siete familias primitivas de las cuevas de Chicomotroc. Este OdÃn-Wotan, admiración de Humboldt, procedÃa se dice de Hue-hue-pa “la ciudad de los abuelos”, poseÃa como el Alberico-Votan Wageriano, el gran tesoro de las edades (montes de oro para los vulgares, “oro intelectual y espiritual de doctrinas y bibliotecas” para los iniciados. El tesoro estaba custodiado por terribles dantas o tapires, en cuevas profundas y peligrosas, tras las que se alzaba un pordigiosa palacio, el Walhalla Wagneriano, hecho a soplo por los gigantes y guardado por tapianes (gnomo o nibelungos) en tinajas enormes de una sola pieza (el Cauldron de Dagda, de los mitos irlandeses de los Tuhata de Dannad) Muchas de estas tinajas contenÃan piedras de chalchihuitz, es decir, que eran secretas bibliotecas como las subterráneas de Oriente de que nos habla la introducción de la Doctrina Secreta, o columnas de Hermes como las célebres e iniciáticas de Enoch. No olvidemos que Votan es el nombre de Venus.
Por otra parte también asimila a Wotan con el agua llamándole dios acuático: ” Wotan, o Was-water, es otro dios acuático, lo mismo para los mayas que para los escandinavos.”
(Simbolismo de las Religiones, Mario Roso de Luna)
Wotan may refer to
- Wotan, the High German variant of WÅden, the Continental West Germanic god corresponding to Norse Odin.
- Wotan, the version of the god that appears as a character in Richard Wagner‘s opera cycle Der Ring des Nibelungen
- Wotan is the title of an essay on Wotan by Carl Jung included in Notes of the Seminar Given in 1928–1930
- Votan, a legendary grandson of Noah who migrated with his family to Mexico according to Francisco Nuñez de la Vega, a late 17th century Bishop of Chiapas. Votan has been repeatedly confused with Wotan and Odin in works of pseudohistory such as Atlantis: The Antediluvian World (1882).
- In Germanic and other Teutonic religion and mystical systems
- The veneration of Wotan or Wotanism was a religious philosophy promoted by Guido von List and contemporaries in the late 19th century
Odin (pronounced /ˈoÊŠdɨn/ from Old Norse Óðinn), is considered the chief god in Norse paganism. Homologous with the Anglo-Saxon WÅden and the Old High German Wotan, it is descended from Proto-Germanic *WÅÄ‘inaz or *WÅÄ‘anaz. The name Odin is generally accepted as the modern translation; although, in some cases, older translations of his name may be used or preferred. His name is related to Åðr, meaning “fury, excitation”, besides “mind”, or “poetry”. His role, like many of the Norse gods, is complex. He is associated with wisdom, war, battle, and death, and also magic, poetry, prophecy, victory, and the hunt.
OdÃn (nórdico antiguo Óðinn) es considerado el dios principal de la mitologÃa nórdica.
Su papel, al igual que el de muchos dioses nórdicos, es complejo. Es el dios de la sabidurÃa, la guerra y la muerte. Pero también es considerado, aunque en menor medida, el dios de la magia, la poesÃa, la profecÃa, la victoria y la caza.
OdÃn residÃa en el Asgard, en el palacio de Valaskjálf, que construyó para sà y donde se encuentra su trono, el Hlidskjalf, desde donde podÃa observar lo que sucedÃa en cada uno de los nueve mundos.[1] En la batalla blandÃa su lanza, llamada Gungnir, y montaba su corcel de ocho patas, llamado Sleipnir.
Era hijo de Bor y de la giganta Bestla, hermano de Vili y Vé,[2] esposo de Frigg y padre de muchos de los dioses[3] tales como Thor, Baldr, Vidar y Váli. En la poesÃa escáldica se hace referencia a él con infinidad de kenningar y uno de los que se utiliza para mencionarlo es Allföðr (“padre de todos”).[4]
Como dios de la guerra, se encargaba de enviar a sus hijas, las walquirias, a recoger a los guerreros heroicos muertos en batalla,[5] los einherjer, que se sientan a su lado en el Valhalla donde preside los banquetes. En el final de los tiempos OdÃn guiará a los dioses y a los hombres contra las fuerzas del caos en la batalla del fin del mundo, el Ragnarök. En esta batalla el dios será muerto y devorado por el feroz lobo Fenrir, el cual será inmediatamente muerto por Vidar, quien le desgarrará las fauces y colocará un pie en la garganta.(Wikipedia)
Kyrie, eleison.
(Señor, ten piedad)
Christe, eleison.
(Cristo, ten piedad)
Kyrie, eleison.
(Señor, ten piedad)
Christe, audi nos.
(Cristo, óyenos)
Christe, exaudi nos
(Cristo, escúchanos)
Pater de caelis Deus, miserere nobis.
(Dios Padre Celestial, ten misericordia de nosotros)
Fili Redemptor mundi, Deus, miserere nobis.
(Dios Hijo, Redentor del mundo, ten misericordia de nosotros)
Spiritus Sancte, Deus, miserere nobis.
(Dios EspÃritu Santo, ten misericordia de nosotros)
Sancta Trinitas, unus Deus, miserere nobis.
(Santa Trinidad, un solo Dios, ten misericordia de nosotros)
Sancta Maria, Regina Angelorum, ora pro nobis.
(Santa MarÃa, Reina de los Ãngeles, ruega por nosotros)
Sancte Michael Archangele, ora pro nobis.
(San Miguel Arcángel, ruega por nosotros)
Sancte Michael, sapientiae divinae fons abundans, ora pro nobis.
(San Miguel, fuente abundante de la sabidurÃa divina, ruega por nosotros)
Sancte Michael, divini Verbi adorator perfectissime, ora pro nobis.
(San Miguel, adorador pefectÃsimo del Verbo Divino, ruega por nosotros)
Sancte Michael, quem gloria et honore Deus coronavit, ora pro nobis.
(San Miguel, a quien coronó Dios de gloria y honor, ruega por nosotros)
Sancte Michael, caelestis exercitus princeps potentissime, ora pro nobis.
(San Miguel, prÃncipe poderosÃsimo del ejército celestial, ruega por nosotros)
Sancte Michael, Trinitatis sanctissimae signifer, ora pro nobis.
(San Miguel, portaestandarte de la SantÃsima Trinidad, ruega por nosotros)
Sancte Michael, paradisi custos, ora pro nobis.
(San Miguel, guardián del ParaÃso, ruega por nosotros)
Sancte Michael, dux et consolator populi Dei, ora pro nobis.
(San Miguel, caudillo y consolador del pueblo de Dios)
Sancte Michael, splendor et fortitudo militantis Ecclesiae, ora pro nobis.
(San Miguel, esplendor y fortaleza de la Iglesia militante, ruega por nosotros)
Sancte Michael, confortator prgantis Ecclesiae, ora pro nobis.
(San Miguel, confortador de la Iglesia purgante, ruega por nosotros)
Sancte Michael, honor et gaudium triumphantis Ecclesiae, ora pro nobis.
(San Miguel, honor y gozo de la Iglesia triunfante, ruega por nosotros)
Sancte Michael, lumen Angelorum, ora pro nobis.
(San Miguel, lumbrera de los Ãngeles, ruega por nosotros)
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Sancte Michael, praesidium orthodoxi populi, ora pro nobis.
(San Miguel, asilo del pueblo ortodoxo, ruega por nosotros)
Sancte Michael, sub signo Crucis militantium fortitudo, ora pro nobis.
(San Miguel, fortaleza de los que militan bajo el signo de la Cruz, ruega por nosotros)
Sancte Michael, lux et spes animarum in agone mortis, ora pro nobis
(San Miguel, luz y esperanza de las almas que están en agonÃa, ruega por nosotros)
Sancte Michael, auxilium tutissimum, ora pro nobis.
San Miguel, auxilio segurÃsimo, ruega por nosotros)
Sancte Michael, in adversitatibus nostris adiutorium, ora pro nobis.
(San Miguel, ayuda en nuestras adversidades, ruega por nosotros)
Sancte Michael, aeternarum sententiarum proclamator, ora pro nobis.
(San Miguel, proclamador de las sentencias eternas, ruega por nosotros)
Sancte Michael, consolator animarum in purgatorio languentium, ora pro nobis.
(San miguel, consolador de las almas del Purgatorio, ruega por nosotros)
Sancte Michael, animas electorum post mortem suscipiens, ora pro nobis.
(San Miguel, que recibes las almas de los elegidos cuando mueren, ruega por nosotros)
Sancte Michael, princeps noster, ora pro nobis.
(San Miguel, nuestro prÃncipe, ruega por nosotros)
Sancte Michael, defensor noster, ora pro nobis.
(San Miguel, defensor nuestro, ruega por nosotros)
Agnus Dei, qui tollis peccata mundi, parce nobis, Domine.
(Cordero de Dios, que quitas los pecados del mundo, perdónanos, Señor)
Agnus Dei, qui tollis peccata mundi, exaudi nos, Domine.
(Cordero de Dios, que quitas los pecados del mundo, escúchanos, Señor)
Agnus Dei, qui tollis peccata mundi, miserere nobis.
(Cordero de Dios, que quitas los pecados del mundo, ten misericordia de nosotros)
V. Ora pro nobis, Sancte Michael Archangele.
(Ruega por nosotros, San Miguel Arcángel)
R. Ut digni efficiamur promissionibus Christi.
(Para que seamos dignos de las promesas de Cristo)
Oremus. Domine Iesu Christe, benedictione perpetua sanctifica nos, et concede, per intercessionem sancti Michaelis illam sapientiam quae doceat nos thesaurizare thesaurum in caelis, et pro temporalibus, aeterna bona eligere. Qui vivis et regnas in saecula saeculorum.
R. Amen
(Oremos. Señor Jesucristo, santifÃcanos con tu perpetua bendición y concédenos por intercesión de San Miguel aquella sabidurÃa que nos enseñe a acumular tesoros en el cielo y, en las cosas temporales, elegir los bienes eternos. Que vives y reinas por los siglos de los siglos, R. Amén.)
: costumbrario.blogspot.com/2009/05/8-de-mayo-a…
Di costumi estremamente rozzi, in un continuo stato di guerra, costretti ad una vita seminomade, i Longobardi, provenienti dalle zone dell’odierna Ungheria, giunsero in Italia nel 568 attraverso il Friuli e vi si stanziarono, eleggendo Pavia capitale del Regno.
Conquistata tutta l’Italia, si insediarono nel 571 a Benevento con Zottone, cui successe Arechi I che estese i confini del ducato a tutta l’Italia meridionale come ci tramanda Paolo Diacono, nella sua Historia Langobardorum. Il ducato di Benevento ebbe nel corso dei secoli, rispetto al principato di Pavia, una propria autonomia, diventando un’entità indipendente. La sconfitta del re Desiderio ad opera di Carlo Magno nel 774 determinò la fine del Regno longobardo di Pavia,; il ducato di Benevento invece, il cui duca Arechi II elevò a principato, sopravvisse fino al 1077, anno in cui cadde sotto il dominio pontificio. |
Ebbe inizio così per Benevento un periodo storico di notevole importanza: si ampliarono le mura dellacittà , si curò l’urbanistica, si realizzarono lo sviluppo e l’ampliamento della “civitasâ€; si ravvivò la vita cittadina, sia economica che commerciale, supportata quest’ultima da una propria moneta, coniata nell’operosa Zecca di Benevento per tutto il periodo che va dal Regno del Duca Romoaldo II a Liutprando (sec. VIII); si diede impulso inoltre alla attività culturale e religiosa, ricostruendo abbazie, chiese e monumenti, con gli annessi “scriptorumâ€, centri propulsori di cultura.
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Da Benevento partiva la “sacra via langobardorumâ€, strada dei pellegrini, che dal principato, lungo il percorso della via Traiana, passando per l’attuale Buonalbergo, raggiungeva il monte Gargano, luogo di fede in onore di San Michele Arcangelo, patrono dei Longobardi. La storiografia longobarda, da Paolo Diacono ad Erchemperto e alla Cronica Sancti Benedicti Casinensis, ha datato l’inizio del culto micaelico all’episodio bellico dell’8 maggio 650, quando i Longobardi di Benevento respinsero un attacco dei Bizantini che volevano impadronirsi del santuario dedicato all’Arcangelo sul monte Gargano.
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L’Arcangelo viene rappresentato, nell’iconografia orientale ed occidentale, come un combattente con la spada in mano, che nella prima immensa guerra apocalittica, svoltasi prima della venuta dell’uomo sulla terra, affronta e sconfigge Lucifero ribellatosi a Dio, facendolo sprofondare nelle tenebre.
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Contribuirono, certamente, ad accrescere il culto di San Michele nell’area sannita le vicende della transumanza ed i pellegrinaggi verso il Gargano. Nell’Arcangelo, i biondi guerrieri venuti dal nord identificarono “l’eroe di Dio”, il santo guerriero, il capo dell’esercito celeste nel quale ritrovavano caratteristiche ed attributi del pagano Wothan, considerato dai popoli germanici dio della guerra, protettore dei guerrieri e degli eroi.
I longobardi considerarono San Michele il loro santo nazionale facendolo rappresentare quale effigie sugli scudi e sulle monete, diffondendo così il suo culto tra il popolo insieme all’uso di |
Tra i luoghi di culto presenti sul territorio, assai suggestiva è la Grotta di San Michele, a Camigliano, al cui interno si trova un’edicola in tufo eretta probabilmente sull’area in cui era collocata un’antica ara votiva pagana.
Il piccolo edificio conserva al suo interno un’interessante immagine della Madonna col
Bambino affiancata dalla figura di San Michele Arcangelo e da quella di San Nicola: l’affresco è stato attribuito ad Antonio Solario detto lo Zingaro, un artista di origine veneta vissuto nel XVI secolo. Un’altra significativa testimonianza dell’antica devozione popolare verso il Santo è costituita dalla Grotta di Liberi, posta a 800 metri di altitudine sul monte Melanico nella frazione di Profeti. Secondo una tradizione secolare la grotta sarebbe stata consacrata all’Arcangelo dopo il 603, cioè dopo la conversione dei Longobardi alla fede cristiana.
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Superato l’ingresso, scavato in un enorme masso calcareo alto più di trenta metri, ci si trova in una grotta a forma semicircolare.
Sulla parete di destra si può vedere, scolpito nella roccia, un busto di donna che evidenzia due mammelle di cui una afflosciata perché, secondo la leggenda, fu toccata dalla mano di un peccatore. Nella parete di sinistra si trova una statua di San Michele che regge una spada e una bilancia. Situata alle falde meridionali della collina del Castello di Rupecanina, la grotta di Sant’Angelo, |
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Durante la preistoria è stata sicuramente dimora degli uomini primitivi che hanno lasciato tracce di antichissime pitture oggi non più visibili.
I Longobardi utilizzarono questa grotta come un santuario rupestre realizzando al suo interno, una vera e propria chiesa formata da un tabernacolo con una volta sorretta da quattro pilastri, che ricopre un piccolo altare in muratura, piccole nicchie che contenevano statuette o immagini sacre e una vasca circolare che costituiva il fonte battesimale.
Sui ruderi di questa architettura rupestre vi sono tracce di affreschi visibili sia all’interno della grotta che sull’ingresso. La cappella antistante l’entrata è della prima metà del XVIII secolo e al suo interno c’è una statua del santo, presentato come un guerriero alato, che regge, nella mano sinistra, le bilance per il giudizio delle anime e, nella destra, una spada con la quale colpisce il drago simbolo della ribellione a Dio.
All’entrata della grotta si nota, da un lato, una foro nella roccia, dall’altro un’impronta che sembra lasciata da grosse e lunghe unghie.
Un’altra grotta dedicata a San Michele Arcangelo e risalente al periodo longobardo, è invece posta nel territorio di Gioia Sannitica, ed è raggiungibile attraverso un viottolo di circa 400 metri che conduce fino al muro di cinta della cappella, posta sotto un grande arco naturale ricoperto di lecci.
La cavità prosegue sulla destra con una scala scavata nella roccia che si ferma davanti ad un piccolo cunicolo. La grotta contiene pregiati affreschi come quasi tutti i santuari rupestri medievali ed all’ingresso vi è un altare, ospitato nella piccola cappella.
Realized by Asernet srl © 1998-99 Cagnano Varano (FG), grotta di San Michele, acquasantiera.L’acquasantiera è posizionata in modo da essere alimentata dall’acqua di stillicidio della grotta. Cagnano Varano (FG), grotta di San Michele incisioni di impronte di scarpe.I pellegrini che visitano i santuari lasciano, di solito, una traccia personalizzata del loro passaggio. Più recentemente una firma o le iniziali incise o disegnate a matita o pennarello. In passato, in un epoca di diffuso analfabetismo, si lasciava un segno personale quale, ad es., il contorno della mano, considerato unico per forma e dimensione. In questo santuario sono numerose le incisioni del profilo delle scarpe, anche queste considerate uniche ed irripetibili perchè le scarpe, spesso acquistate per il matrimonio e conservate accuratamente per decenni anche se con qualche rattoppo o risuolatura, erano di produzione artigianale ed eseguite su misura dell’utilizzatore. Pierre Bouet, Giorgio Otranto, André Vauchez ( a cura di:), Culto e santuari di san Michele nell’Europa medievale, Edipuglia, 2007 www.flickr.com/photos/fiore_barbato/3593801067 Cagnano Varano (FG), grotta di San Michele.Cagnano Varano (FG), grotta di San Michele.http://images.google.es/imgres?imgurl=http://farm4.static.flickr.com/3603/3593801067_a48046cc55.jpg&imgrefurl=http://www.flickr.com/photos/fiore_barbato/3593801067/&usg=__NCZ2xzoMZnuE7p2DhEKT89DSlAU=&h=334&w=500&sz=160&hl=es&start=19&um=1&tbnid=XG1iR3KG-4S2KM:&tbnh=87&tbnw=130&prev=/images%3Fq%3Dgargano%2Bitalia%2Bsan%2Bmichele%2Bgrotta%26hl%3Des%2
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San Michele e il “miracolo†della GrottaOrsara di Puglia www.fuoriporta.info/articolo1024-1/attualit%C… Un grido di guerra contro il drago.San Michele è il culto della montagna, difensore della salubrità delle acque e dell’aria. E’ un giovane armato e severo, condottiero di avventure transumanti. Brandisce la spada di fuoco, innalza la bandiera della vittoria contro le oscurità profonde delle caverne e libera dal male il cuore dell’uomo. MI-KA-EL= un grido di guerra , una verità terribile che schiaccia il drago, una domanda tagliente come la lama che gli arma la mano destra. “Quis ut Deus!†A Dio hanno osato ribellarsi satana e i suoi angeli. L’Arcangelo è sempre la guida e il compagno più affidabile per il cammino spirituale, il garante della salubrità dei luoghi, in particolare delle acque sorgive e di palude ( come era la pianura di Rieti fino al Console Curio Dentoto che aprì l’attuale Cascata delle Marmore in prossimità di Terni).S. Michele è l’uccisore dei draghi e dei grandi serpenti acquatici. Sul monte Tancia ha compiuto un miracolo mirabile: nella pianura paludosa sotto il castello di Consigliano ha ucciso un drago pestifero. San Michele strenuo difensore della fede e guida dei nostri passi, spesso lenti e vacillanti ci guida verso la luce divina che non conosce tramonto. Nelle leggende medioevali S. Michele con la fiamma sfolgorante della spada custodisce la via dell’albero della vita ,per impedire ad Adamo ed Eva di rientrare nel Paradiso Terrestre e, insieme a Gabriele, sono amici e stretti alleati del genere umano, con l’incarico di proteggere il popolo di Dio. LE GROTTE CULTUALIGrotta dell’Angelo La perduta dimora dell’Arcangelo Pochi sanno che tra i tanti luoghi di culto dedicati a San Michele Arcangelo, questa grotta rappresenta uno dei più importanti del Gargano, dopo il famoso Santuario rupestre di Monte Sant’Angelo. --
-San Nicandro Garganico SOMMARIOLa preistoriaIl carattere carsico del territorio spiega la presenza di moltissime grotte nel Tarantino, recanti pressoché tutte importantissime testimonianze di frequentazione umana. Le prime rimontano, naturalmente, ai cacciatori-raccoglitori del Paleolitico, che nelle grotte ponevano la propria dimora; la presenza di pitture murali dimostra inoltra la coesistenza di attività rituali, se non di culto A destra: dipinti murali nella grotta di Leucaspide-Statte, di recente venuti alla luce e pubblicati dal Centro di Documentazione e Tutela delle Grotte di Martina FrancaNel corso del Neolitico, il baricentro del popolamento si spostò verso la fertile piana litoranea e paralitoranea, ma le popolazioni mantennero un persistente interesse per talune di queste grotte. La loro frequentazione assunse tuttavia un contenuto prettamente ideologico, relativo alla esplicazione di momenti rituali e funerari. Con la venuta delle genti portatrici della cosiddetta Civiltà Eneolitica di Laterza le grotte tornarono ad essere diffusamente frequentate in funzione abitativa. La grotta di Buccito (o di Coluccio), presso Grottaglie, è inserita in un importante snodo stradale, strettamente connesso con il Tratturo Martinese. Forse per questo motivo conserva tracce di frequentazione umana rimontanti sino al Paleolitico ed è stata sino in età classica sede di manifestazioni cultuali. Al Medioevo risale invece l’insediamento rupestre adiacente L’Età ClassicaLa conoscenza delle manifestazioni cultuali in grotta in Età Antica è resa difficoltosa dalla scarsezza di studi specifici, legata a certi schemi ideologici, per cui la civiltà classica si sarebbe connotata esclusivamente per la sua facies urbana. Le grotte continuarono a svolgere importanti funzioni cultuali anche durante la civile Età Classica, come attestato dai rinvenimenti nella grotta do Papa Ciro (Crispiano-Martina Franca)
Ciononostante numerose sono le attestazioni di tali pratiche, sia in piena Età Classica che Ellenistica, sia in ambito greco (grotte di Buccito, di Papa Ciro, di Sant’Angelo a Franzullo, Monte Fellone, e Orimini) che messapico (come quella di Monte Vicoli e Monte Scotano in territorio di Ceglie), che hanno restituito materiale dedicatorio ed ex voto risalenti sino ad Età tardoantica, ponendosi in continuità con la frequenrazione medievale. Il medioevo e il culto di San Michele ArcangeloLe più tipiche manifestazioni cultuali legate agli ambienti grottali rimandano, per tutto il Medioevo, alla devozione per l’arcangelo Michele, la cui diffusione si deve soprattutto ai Longobardi, dai quali fu eletto santo nazionale. E’ da ricodare, tuttavia, che anche in ambiente bizantino la sua figura era moltoi venerata, al punto da essere consideratoi archistratigos dell’esercito. Ad esse sono riconducibili moltissimi toponimi del Tarantino, anche se solo quelli più antichi sono riferibili a tradizionali siti in grotta con comprovata attività di culto. In taluni casi le grotte avevano anche funzione funeraria. Esse sono di preferenza situate su alture, in posizione dominante e lungo importanti assi viari, derivando da ciò gli intimi legami con il mondo della transumanza, da sempre sospeso fra misticismo e cruda quotidianità . E’ per questo che molto spesso, come nel caso della stessa grotta di Sant’Angelo a Statte, il culto dell’Arcangelo costituisce un semplice rilettura cristiana di un momento cultuale (in chiave cristiana) archetipico, materializzato probabilmente dallo stillicidio dell’acqua in grotta, che è molto più diluito ed affonda le proprie radici ben più in là nel tempo. Sempre nel corso del Medioevo il culto dell’arcangelo si svincolò dall’ambiente in grotta, per spostarsi all’interno di vere e proprie chiese, sia in rupe (ed in ciò è da scorgere una sorta di forma di transizione) che subdiali. ![]() ![]() In alto, da sinistra, le grotte di San Michele al Varcaturo (Massafra), di Sant’Angelo a Statte, di Sant’Angelo a Lizzano; in basso le chiese, anch’esse dedicate all’arcangelo, di Casalrotto (Mottola), in rupe, a duplice livello, e di Crispiano. Infine la Grotta dell’Eremita (Massafra-Crispiano), nota per la molteplicità delle croci ed iscrizioni graffite al suo interno. Riferimenti bibliograficiAngelillis C.: Il santuario del Gargano e il culto di San Michele nel mondo, Foggia, 1955-56.
Coppola D: La distribuzione degli insediamenti e delle grotte nel Brindisino e nel Tarantino. Contributo allo studio delle origini e della diffusione della civiltà neolitica, in Lingua e storia in Puglia, XI (1981), pp 73-116. Gorgoglione M A: Il protoappennico a Nord di Taranto, in Archivio Storico Pugliese, XXIII (1970), pp. 214-244. Gorgoglione M A:Risultati dei nuovi scavi nella grotta S Angelo di Statte (Taranto), in Lingua e storia di Puglia, XI (1981), pp. 117-220. Laddomada S: Frequentazione di grotte naturali nell’antichità , in Riflessioni Umanesmo della Pietra, Martina Franca, 1983, pp 83-86. Idem: Prima di Martina, Martina Franca, 1999. Martin J.M. : Le culte de Saint Michel en Italie méridionale daprès les actes de la pratique (VI-XII siècles), in Carletti C.-Otranto G. ( a cura di): Culto e insediamenti micaelici nell’Italia meridionale fra tarda antichità e Medioevo, Bari, 1994, p. 378
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