Ana Vazquez Hoys

PRESENTACION

Los onas fueron un pueblo que habitó en la Isla Grande de Tierra del Fuego, en el sur de la Patagonia,

La isla Grande de Tierra del Fuego está ubicada en el extremo sur de América, continente del cual está separada por el estrecho de Magallanes. Su extremo norte se ubica aproximadamente en el paralelo 52,5º Sur 52°27′04″S 69°32′08″O / -52.45111, -69.53556 (Punta Delgada, Chile) y su extremo sur es el cabo San Pío, (Argentina) al sur del paralelo de 55º S.55°03′00″S 66°31′52″O / -55.05, -66.53111 Es con creces la mayor de las islas del gran archipiélago fueguino.

Está delimitada al sur por el canal Beagle, al este por el océano Atlántico y al oeste por el océano Pacífico. Esta isla es compartida por Chile y la Argentina, a quienes les corresponde la parte occidental y oriental, respectivamente. 18.507,3 km2 pertenecen a la Argentina con un 38,57% del total mientras que 29.484,7 km2 pertenecen a Chile con un 61,43% del total de la superficie de Tierra del Fuego. La parte argentina de la isla corresponde a la Provincia de Tierra del Fuego, Antártida e Islas del Atlántico Sur, cuya capital es la ciudad de Ushuaia. El sector chileno de la isla corresponde mayoritariamente a la Provincia de Tierra del Fuego, perteneciente a la XII Región de Magallanes y la Antártica Chilena. La capital de la referida provincia es Porvenir. El resto de la sección chilena de la isla corresponde a parte de la Provincia de la Antártica Chilena, perteneciente también a la referida región.

Pueblos originarios de Tierra del Fuego(Wikipedia)

Fantásticos hombres con cola que el mapa de Alonso de Ovalle situaba como habitantes de Tierra del Fuego en 1646.

Faro Les Eclaireurs, Tierra del Fuego.

Lago Fagnano en Tierra del Fuego.

En cuanto a la población preeuropea, el archipiélago fueguino está habitado por el Homo sapiens sapiens desde hace unos 10.000 años. El primer poblamiento fue obra de paleoamericanos, los cuales habrían sido los ancestros de los yámanas, los mánekenks y quizás parcialmente de los kawéskar, vulgarmente llamados alacalufes.

Los yámanas habitaban principalmente en la región oriental, los kawéskar en las abruptas y anfractuosas costas occidentales. Hacia el siglo XIV una etnia del conjunto amerindio, del subconjunto pámpido y del linaje de los patagones, los onas, ingresaron a Tierra del Fuego. Esta nueva población se instaló principalmente en la región esteparia (aproximadamente la mitad norte del archipiélago), pasando a ser la etnia selknam; un linaje del conjunto ona accedió al extremo sureste del territorio mixogenizándose con los yámanas, dando origen de este modo a la etnia manneken o manekenken, conocida vulgarmente como “aush”.

La inmensa mayoría de la población originaria de la isla( Los ona) pereció a fines del siglo XIX e inicios del siglo XX, víctima principalmente de una campaña de exterminio lanzada por los estancieros patagónicos. Actualmente un reducido número de descendientes de los fueguinos habita en ella.

Fue lentamente sofocado y exterminado por el hombre blanco. Pero, antes de su definitiva desaparición en la bruma del tiempo, miradas occidentales pudieron contemplar, fotografiar e intentar comprender el maravilloso rito del hain. Este fue el caso del antropólogo austríaco Martin Gusinde que participó de uno de los últimos rituales onas, en el año 1923.

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Los Ona era un pueblo precolombino que habitaba la zona del archipiélago Tierra del Fuego, al cual llegaron por tierra hace 7.000 años, cuando la isla estaba unida al continente.

Era un pueblo de cazadores-recolectores que desarrolló el nomadismo con la caza del guanaco como principal actividad. A pesar de vivir en una zona costera, temían y no sabían navegar; es por ello que no se aventuraron en esta actividad.

Los onas se caracterizaron por su elevada estatura (1,80 cm de promedio) y por la confección de arcos, de flechas con punta de piedra y de la honda. En cuanto a su hábitat, sus viviendas consistían en un armazón de árboles en forma cónica cubierto con ramas y pieles, las cuales hacían de cortavientos para proteger la gran fogata que se encendía en su interior.

Vestían pieles de guanaco que llevaban como una capa sujeta al hombro izquierdo. Su religión estuvo dominada por un dios padre vengativo, controlador y perverso que llamaban ‘Temaukel’.

Una de las ceremonias secretas más importantes que practicaban era el ‘kloketen’, en la cual los hombres adultos enseñaban a los jóvenes púberes el secreto para mantener sometidas a las mujeres.

La ceremonia consistía en disfrazarse con temidas máscaras y aparecer ante las mujeres lanzando gritos y alaridos como si fuesen espíritus malignos. Cada vez que realizaban esta ceremonia, las mujeres huían desesperadas a buscar a sus esposos para que les protegieran.

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Visiones cosmológicas del pueblo Ona:

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Cosmovisión del pueblo Ona. Los Onas o Selk’nam no usaban palabra alguna que se relacionara con religión o adoración de ninguna clase: ninguna promesa de …
fisica.usach.cl/~cecilia/word/cienciaselespacio/tareascsdelatierra/

Onas (Selknam)

Ona, significa “Hombre del norte”en idioma Yámana. Este pueblo se autodenomina “Selknam”, que quiere decir “los que son iguales”.

Se cubrían el cuerpo con cueros de Lobo Marino, zorros y guanacos. Para combatir el intenso frió de la zona, se untaban el cuerpo con grasa de animales. Además, con fines rituales, pintaban sus cuerpos con pigmentos vegetales.

Guanaco.-

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La estatura de los hombres era elevada, con un promedio de 1,80 MT. Mientras que las mujeres eran más pequeñas. Vivían en habitaciones cónicas, hechas de ramas y cueros de animales, cazados por los hombres de esta cultura. Los Onas eran monógamos, y no permitían el casamiento entre parientes,

El mando era ejercido por el más anciano, asesorado por un consejo de adultos. No tenían mayor estratificación social. Se agrupaban en bandas relativamente pequeñas, de 20 a 40 personas, relacionadas por parentesco, como los Clanes escoceses (claro que no recibieron ninguna influencia de estos).

Familia ona,

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Poseían una fuerte división de roles de acuerdo al sexo. Los hombres cazaban, pescaban, y fabricaban los toldos en los que vivían. Las mujeres mariscaban, recolectaban vegetales silvestres y, en general, realizaban labores domesticas. Esta división permaneció en el tiempo gracias a un rito, denominado Kloketén, que servía para iniciar a los jóvenes a la pubertad y, mediante a cuerpos pintados y al uso de máscaras, asustar a las mujeres y reforzar el dominio sobre ellas. En este rito se cantaba, se bailaba y se transmitían mitos y leyendas del pueblo Ona.

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Su dios habitaba en el cielo y se llamaba Temaukel. No intervenía en lo cotidiano, pero era un juez de lo bueno y lo malo.

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Los Onas o Selk’nam no usaban palabra alguna que se relacionara con religión o adoración de ninguna clase: ninguna promesa de vida futura, ni esperanza de recompensa o temor de castigo. Sí temían a la muerte causada por brujería, temían a ciertos espectros, (no a los de sus muertos); aún a los espíritus de ciertas montañas; temían al término de la vida; probablemente temor no confesado de lo desconocido… pero ningún culto, ninguna plegaria. . .ni dios, ni diablo. . .

Aparte de todos dichos temores y leyendas supersticiosas, esta gente tenía un gran secreto, cuya explicación nos obligará a remontarnos desde un principio al tiempo en que los bosques eran siempre verdes, antes de que las cabezas de los gigantes Cwonyipe y Chashkilchesh, que en ellos vagaban, asomaran por sobre las copas de los árboles; a la época en que el sol y la luna caminaban por sobre la tierra y en que gran parte de las montañas eran seres humanos.

Luna es Sho’, On Tam, la hija del cielo, su hermana es Nieve. Su esposo, Sol, es hermano de Viento. Nieve, el hermano de la Luna, se casó con la hermana de Lluvia. Luna (Kre) y Nieve (Xoshé) pertenecen al Sur. Sol (Kren) y Viento (Shenu) son del Oeste. Lluvia (Chalu), Mar (Ko’oh) y su hermana Tempestad (O’oké) son del Norte. Este, lugar de la cordillera resbaladiza era el “centro” del universo y la sede del poder chamánico. Allí está Temukel (Palabra), el más poderoso de todos.

En la era mítica que se llama hówenli, todas estas fuerzas, lo mismo que algunas estrellas, habitaron la tierra y fueron poderosos chamanes. Y esa “gente” se les llama los hówenh. Cuando se originó el mundo actual y la sociedad humana, la mayor parte de los hombres y de las mujeres howenh fueron transformados en los animales, cordilleras, cerros y acantilados, pampas y valles, lagos y lagunas de la tierra, o sea en lo que se conoce hoy en día como la Isla Grande, Tierra del Fuego. Uno de los hówenh se convirtió en arco iris. Tanto antes como después de la metamorfosis, todos pertenecían a uno de los cuatro cielos (sho’on), como pertenecían también todos los humanos, los selk’nam, por transmisión patrilineal.

Al igual que los selk’nam después, los hówenh tuvieron sus territorios bien delimitados, sus har wenh. Toda la isla estaba dividida entre ellos. El har wenh de Luna, por ejemplo, se llama Apen y se encuentra al sur de la isla, a los pies de una cordillera de nieves eternas donde, desde luego, habitaba también su hermano Nieve.
En la era de hówenh Luna era el chamán más poderoso, con excepción de Palabra. Ella y las demás mujeres dominaron a los hombres. La sociedad hówenh era pues un Matriarcado. Los grandes chamanes hombres: Sol, Viento, Lluvia y Nieve, así como todos los hombres, se ocuparon de las tareas humildes: de llevar las cargas cuando las familias se desplazaban, de cocinar, de vigilar a los bebés y a los hijos pequeños, de traer el agua para el uso doméstico, etc.
Las jóvenes hówenh accedían a la posición social de mujer adulta por medio del rito llamado ha¡n. A la choza ceremonial, una gran construcción cónica hecha de troncos, también se le decía hain. En preparación a la ceremonia ciertas mujeres hówenh, ya iniciadas, se disfrazaban de espíritus, usando altas máscaras hechas de corteza de árbol o cuero de guanaco que les llegaban hasta los hombros o hasta las rodillas. Otros espíritus eran representados por mujeres cuyos cuerpos se pintaban con arcilla roja y blanca y cenizas sobre lo cual se trazaba dibujos geométricos, símbolos de su identidad. Un espíritu se cubría de plumones blancos pegados al cuerpo desnudo y su máscara. Los maquillajes, las máscaras y los movimientos del cuerpo traducían con tal exactitud la imagen de los espíritus que los hombres, hówenh, espectadores pasivos, confundían a los actores con los personajes representados. Los hombres creían que los espíritus surgían de las entrañas de la tierra y descendían de los cielos para participar de la iniciación de las mujeres jóvenes en el recinto del hain donde ningún hombre podía penetrar y ni siquiera aproximarse. Así cada vez que se celebraba el rito los hombres vieron a los espíritus manifestar su solidaridad con las mujeres y su aprobación por el dominio que ellas ejercían sobre la sociedad hówenh. Así era el orden inquebrantable del universo.
Por lo menos así parecía desde “siempre”, hasta que un día unos hombres hówenh, los que después fueron transformados en Sít, (un ostrero), en Kehke (borotero) y en Chechu (chingolo), todos asociados al cielo del Oeste (el de Sol), se acercaron al hain para espiar (4). Y lograron sorprender a uno de los “espíritus” en el acto de disfrazarse. Era uno llamado Matan. Se dieron cuenta enseguida que todos los “espíritus” no eran sino mujeres disfrazadas. Descubierta la verdad, Sit silbó para alertar a los demás hombres. La mujer que iba a representar Matan fue aniquilada allí mismo transformándose en cisne de cuello negro y rostro mitad negro y mitad blanco como ella se estaba pintando para hacer el papel de Matan. Del interior del hain, las demás mujeres oyeron el silbido y enseguida apagaron el fuego sagrado. Los tres compañeros se transformaron luego en los pájaros mencionados arriba. Como espías que eran, ahora caminan sin hacer ruido, mirando hacia todos lados y confundiéndose con su medio ambiente. Sit conserva siempre el mismo canto, un silbido de alerta.

El marido de Luna, exasperado por esta revelación, empujó a su mujer al fuego del hogar. Ella logró escaparse al cielo pero no sin que antes su cuñado, Viento, también la arrojara al fuego. Con el rostro seriamente quemado y sintiendo una cólera sin límites, jamás ha dejado de odiar a los hombres. Cuando abandonó la tierra para siempre, convertiéndose en la Luna, su marido se transformó en el Sol y desde entonces la persigue por el cielo intentando atraparla, sin que hasta ahora lo consiga.

Todos los meses la Luna revive este suceso. Aparece llena como en la época de su antiguo poderío aunque desfigurada por las cicatrices (”manchas” lunares) que recuerdan la ofensa irreparable. Entonces disminuye hasta desaparecer para iniciar su nuevo ciclo.
Entonces fue Sol el que enseñó a los hombres a castigar a sus mujeres. Aunque no pudo o no quiso matar a la suya. Luna fue la única mujer hówenh del hain femenino que logró salvarse, Sol hizo matar a su hija Tamtam la hermosa, transformada después en Canario. Y en la sociedad humana las mujeres selk’nam ocuparon el lugar de los hombres hówenh como espectadoras pasivas del hain masculino, ellas entonaban el canto de Tamtam todas las auroras mientras duraba la ceremonia.
Hubo hombres hówenh que trataron de salvar a sus hijas. Cuando Sit alertó a los demás hombres hówenh y reveló que el hain no era sino una farsa de mujeres, los hombres se encolerizaron y tomaron el hain por asalto y masacraron a todas las mujeres. Pero un hombre hówenh Tari (Pato Vapor) quiso defender a su hija que en el momento del asalto se acurrucó entre las piernas de su padre, pero su padre no pudo contra los demás y ella también cayó flechada. Keysaishk (Comorán) luchó contra Karkai (Carancho) para salvar su hija, pero fue en vano.
Los hombres hówenh mataron a todas las mujeres y también a las jóvenes iniciadas pues éstas conocían ya el secreto del hain. El secreto que había sido tan celosamente guardado de los hombres era que los espíritus no eran divinidades sino simples mujeres disfrazadas. Del sexo femenino sólo quedaron las niñas pequeñas, que eran inocentes de la “perfidia” de sus madres y hermanas mayores.

Después de la matanza de las mujeres hówenh, los hombres, niños y niñas partieron -a los confines del mundo, al Este más allá de los mares. Allí permanecieron mucho tiempo llorando a sus mujeres y madres. Cuando las niñas a su vez se convirtieron en mujeres, los hówenh retornaron haciendo un larguísimo viaje. Caminaron durante “siglos”. Pasaron por las cordilleras más allá de los mares, por las del Norte, luego las del Oeste y finalmente volvieron a la tierra por las del Sud.
Los hówenh fundaron entonces el hain masculino. Y en este mismo tiempo vino un hówenh del cielo del Norte trayendo consigo la Muerte. Los hówenh no podían “convivir” con la Muerte puesto que eran ellos los inmortales. Así fue que los más poderosos abandonaron la tierra y se transformaron en astros: las Pléyades, Orión, Venus, etc. Otros de los más poderosos se convirtieron en el Viento, la Lluvia, la Nieve, el Mar, etc. Y el mayor de todos hizo o se hizo la Palabra. Otros los más humildes, se hicieron pájaros, animales, peces, cerros y lagunas, etc. Fue por aquel “entonces” que el primer ser humano, el primer selk’nam, fue creado de un terrón de tierra. Y a partir de entonces los hombres selk’nam guardaban el secreto del hain para dominar a las mujeres. Así que se originó la sociedad humana, la sociedad selk’nam, el Patriarcado.

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El hain se alimentaba de la continuidad del pasado mítico…

En el comienzo, era la época del Hoowin, de los antepasados míticos.

Entonces, la mujer poseía el poder.

Mujer ona,

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Durante varios meses al año, éstas se reunían en una choza ceremonial. Allí, se realizaba el hain. Las mujeres obligaban a los hombres a trabajar intensamente para suministrarles carne a fin de calmar la ira de Xalpen, iracundo espíritu del mundo subterráneo. Pero Xalpen no existía y su amenaza era un engaño. Que fue descubierto por el Sol, Kree, mientras éste se abocaba a la caza, se acercó a la choza del hain, y escuchó las risas de burla de las mujeres y su alegría por el éxito de su plan de sujeción de las voluntades masculinas.

Paisaje de la Tierra de Fuego,Patagonia,Argentina

Fue así como los hombres se rebelaron. Destruyeron el matriarcado, y mataron a casi todas las mujeres.

Kree, el Sol, persiguió y golpeó a Kraa, la Luna, por instigar a las mujeres al engaño. Desde entonces, el rostro opalino de la Luna exhibe manchas oscuras que recuerdan la agresión solar.

Indio ona, Tierra de Fuego

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Los hombres heredaron luego el hain. Ahora ellos repetirían la antigua ceremonia. Durante algunos meses, se recluirían en la choza ceremonial. Allí se pintarían el cuerpo, convertirían sus anatomías en la vívida encarnación de una pléyade de seres míticos. Durante varias semanas, se sostendría una representación teatral en la que los diversos espíritus se mostrarían ante niños y mujeres para animar una historia sagrada y ancestral.

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Y así fue. Uno de los principales espíritus que alumbraba el espacio escénico era el shoort. Era quien torturaba a los klóketen, a los jóvenes que se iniciaban. Habitaban en el mundo subterráneo junto a Xalpen. Según Anne Chapman, se relacionaba con el sol , dado que shoort controlaba las potencias nocturnas de la Luna que anhelaban regresar entre repiqueteos de triunfo y reestablecer el matriarcado; representaba también a Kree, el antiguo sol de la edad mítica, entendido como el gran chaman que descubrió el secreto de las mujeres.

Ninguno de los espíritus hablaba. Sus movimientos eran solemnes, graves, dado que su exclusivo fin era generar fascinación o pánico en el público.

Guerreros ona, -http://www.victory-cruises.com/ona_warriors.jpg-

Durante el hain, los jóvenes eran sometidos a un rito de iniciación.

Estos novicios candidatos eran los klóketen. Todos los días, debían pintarse la totalidad del cuerpo y cubrirse sus rostros con líneas blancas. Los klóketen debían afrontar una cacería que se extendía por tres o cuatro días; se les estimulaba al coraje, la resistencia física, la precisión en el uso del arco, a protegerse de las tormentas de nieve y a perseguir a los animales mediante el desciframiento de sus rastros.

Danzarines ona

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Los madres de los klóketen cantaban todos los días antes del amanecer. Creían que su canto atraería al amanecer.

Xalpen era el espíritu central del hain. Era glotona y caníbal. Podía devorar a los klóketen y a cualquier mujer y niño que se acercara en exceso a la choza ceremonial.

Xalpen debía ser satisfecha con ingentes cantidades de carne. Sólo así se podía contener su peligrosa ira. A pesar de su iracundo carácter, Xalpen engendraba a K’ terrnen, el espíritu más luminoso y enternecedor ser del hain que fue engendrado por uno de los klóketen. Xalpen no era encarnada por ningún actor. Su única representación era una efigie.

Otro espíritu femenino destacado era Kulan, quien llegaba frecuentemente durante las noches. Poseía un marido que era burlado por su licenciosa y frenética vida amatoria. El traicionado consorte se convertía así en un Kóshmenk, un cornudo.

Tanu, era la hermana de Xalpen. En su presencia, se concentraba la rica creatividad ona. Sus dibujos que cubrían su cuerpo variaban en cada representación. Siempre representaban el cielo. Exhibía una cabeza cónica y un cuerpo rectangular.

Tanu se asociaba también con una pequeña ballena del cielo norte, y esto porque en los antiguos tiempos Hoowin, una mujer que personificaba a Tanu devino ballena. Tanu actuaba como testigo de lo que acontecía en la escena del hain. Representaba la autoridad de Xalpen, era su mensajera.

Durante el hain, eran esenciales también las danzas rituales. Había bailes para tener buen tiempo.

O una danza del pingüino en la que los hombres saltaban como estos simpáticos habitantes de las costas del mar.

Este danzar era el Kewanex, durante el cual los onas se pintaban con dibujos que representaban elementos del cielo y la tierra, de los fenómenos naturales, animales y plantas. Se consumaba también una imitación o pantomima de los leones marinos; se celebraba asimismo una danza fálica y se mostraba, en raras ocasiones, un pequeño ser, llamado Olum, que oficiaba como un chamán de gran poder curativo; por eso se le llamaba el “recreador de la vida”.

Un núcleo esencial del complejo simbolismo del hain era la oposición inicial entre las fuerzas masculinas asociadas con el sol, y las femeninas enlazadas con la Luna. Las fuerzas del día son cálidas, diáfanas, expansivas, y se enfrentan con los rayos fríos, pálidos, de la noche lunar. A pesar de que en la sociedad ona patriarcal, las potencias solares masculinas debían prevalecer, era necesario una reconciliación. Para ello, lo femenino, fuera de su faceta nocturna y gélida, debía ser aceptada también en su dimensión benéfica, maternal, creadora. Esto se evidenciaba cuando Xalpen era reconocida como madre del niño resplandeciente K’ terren y ante la presencia de Tamtan, la hija de la Luna. Pero esta dualidad de frialdad y creación en lo femenino hablaba de ambivalencia, lo que confirmaba el apremio por controlar el peligro potencial de las fuerzas lunares, femeninas.

El hain era así un rito donde las mujeres aceptaban el control masculino mediante la repetición de un rito. El rito del hain donde una procesión de actores-espíritus infundían temor y recreaban una historia mítica. El dilema ineludible que surge entonces es si los hombres reunidos en la choza ceremonial del hain realmente creían en la autenticidad de la representación del rito o si sólo la consumaban a sabiendas de la falsedad de los espíritus (que sólo eran hombres) y con el único propósito de sostener una dominación sobre el sector femenino de la población. El antropólogo Gusinde era partidario de esta última opinión. Pero no así para Chapman porque esta autora estima que “la psicología del teatro se fusionaba con la certidumbre de una fe religiosa en lo sobrenatural, lo profano se fusionaba con lo sagrado”.

Antes de su desaparición histórica, el hain era un cuarzo iridiscente en el que brillaba una poderosa y compleja imaginación. Una refulgente llama creadora. Hoy, el hain es un fuego apagado. Pero no totalmente si su fantasía sobrevive en nuestra mirada asombrada.

Para promover este recuerdo y mirar asombrados, les presentamos, en este momento de Temakel, varias fotos históricas del hain de 1923 en el que participó Martin Gusinde. También hay dos fotos de las últimas mujeres onas sobrevivientes: Lola Keipja y Angela Loij. Lola fue la última chamán de su pueblo. Anne Chapman grabó más de noventa de sus cánticos que luego fueron editados. La ancestral voz de Lola se desvaneció en 1966. Angela fue estrictamente la última alma femenina de su estirpe. Murió en 1974.

Si meditamos aun en el hain y lo sagrado, los onas quizás todavía dancen en un tiempo menos ingrato que el de los hombres.

Esteban Ierardo

Otros item en Temakel sobre los onas:

El mito ona del Sol y la Luna (a propósito del primer hain de las mujer en el tiempo hoowin)

Onas que ya nunca estarán (poema y otros fotos históricas del imaginativo y extinto pueblo de la Isla de Tierra del Fuego)

Aclaración: Próximamente editaremos aquí un texto de Anne Chapman para profundizar la comprensión del hain. En este sentido, a todos aquellos que quieran sumergirse en el estudio de la vida y mitología de los onas, les recomendamos:

Anne Chapman, Los selk’nam. La vida de los onas. Buenos Aires, Emecé.

Respecto a este pueblo, también son fundamentales las obras de Martín Gusinde (Los indios de Tierra del Fuego) y Carlos Gallardo (Los onas).

IMÁGENES DEL HAIN

Un shoort, uno de los principales espíritus que participaban del principal rito ona.