Archivos - Enero, 2010



31 Ene 10

El Papiro Westcar
Los cuentos de Kheops y los Magos

http://www.magicworldweb.com/magazine/sueno.gif

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Características: 169 cm de longitud y 33 cm de altura. 9 hojas en el recto y tres en el verso. Las 11 primeras son prácticamente del mismo ancho, la última es algo más estrecha. Los tres cuentos que se encuentran en mejor estado contienen entre 25 y 27 líneas por página.
Estado: Del primer cuento sólo quedan las últimas palabras, el segundo tiene una gran laguna y los tres últimos están en buen estado, excepto el final del quinto que se ha perdido.
Escritura: Hierática
Tipo: Literario
Localización: Museo de Berlín (Papiro de Berlín 3033).

El Papiro de Westcar (Papiro de Berlín 3033) es un fascinante texto egipcio, escrito en papiro, con un conjunto de maravillosos cuentos mágicos. Fue adquirido en 1825 por el alemán Henry Westcar y está conservado, desde 1866, en el Museo Egipcio de Berlín. El documento mide 169 cm de longitud y unos 33 cm de altura.

Los cuentos se originaron probablemente durante la dinastía XII, por el tipo de composición, y es considerado el relato conocido más antiguo de magia. Los acontecimientos se sitúan en el Imperio Antiguo pero el papiro está escrito en tiempos de los hicsos, entre 1650 a. C. y 1540 a. C.

  • La primera historia (de la que solamente se conservan algunas líneas) es sobre un mago, tal vez Imhotep, durante el reinado de Necherjet (llamado Dyeser en la composición).
  • La segunda historia (muy fragmentaria), transcurre durante el reinado del Nebka. Narra Jafra (Kefrén) cómo el escriba del templo de Ptah se vengó de su esposa y su amante, mediante un cocodrilo de cera mágico.
  • La tercera historia transcurre durante el reinado de Seneferu, el padre de Jufu (Keops). El príncipe Jafra relata cómo un mago separó las aguas de un lago para encontrar la joya verde que se le había caído a una de las veinte jóvenes vírgenes que estaban entreteniendo al rey Seneferu, aquejado de melancolía.
  • La cuarta historia sucede en la corte, con el mago Dyedi. Trata de cómo el mago Dyedi, delante del rey Jufu y su hijo Dyedefhor, resucita a un pato previamente decapitado. También de los secretos del dios Dyehuty (Thot).
  • La quinta historia es una predicción sobre los orígenes de los reyes de la dinastía V. Donde el rey Jufu se entera, por la profecía del mago Dyedi, cómo Userkaf, Sahura y Neferirkara (Kaka), los hijos de Rudydyedet, la esposa del sumo sacerdote de Ra, Sajebu (Reuser), llegarían a ser los tres reyes de Egipto, uno tras otro, y lo que aconteció.

Fragmento del Papiro Westcar. Altes Museum, Berlin.

Contenido: Sólo han llegado hasta hoy tres cuentos, de un total de al menos cinco, relatados por los hijos de Kheps su padre: el relato de Ubaoner, Esnofru y las remeras y Kheops y el mago Dyedi, considerado el relato más antiguo sobre magia egipcia que se conserva.
Época: Finales del período Hicso, pero se trata de una copia de un texto más antiguo, de la XII Dinastía o anterior.
Procedencia: Adquirido en Egipto por Henry Westcar en 1825 y donado a R. Lepsius en 1838. Tras la muerte de Lepsius, en 1866, pasó al Museo de Berlín, en el que se encuentra en la actualidad.

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Hardedef’, the fourth son of king Cheops and known as a famous sage from the past.-
Remember, the original text was written in hieratic (the cursive, handwritten script)

and has been transcribed into standard hieroglyphs (normally used for inscriptions and

other formal situations). There are a few conventions in this process eg. the basket sign, k,

is written in reverse in hieratic and this is maintained in hieroglyphic transcriptions

(which I did not follow here). There are also certain peculiarities with hieratic that flow

over into the hieroglyphic version eg. use of spiral w instead of the quail chick sign, most

arm signs look the same (so an arm with something in the hand is written the same as

an arm with nothing in the hand). If you want to learn some hieratic, try Stephen Fryer’s web site.

-his is a long and fascinating text that presents a marvellous series of magical tales. According to W.K. Simpson (p15 of ‘The Literature of Ancient Egypt’, Yale Univ. Press, 1973),

this section comes from one (rather incomplete) manuscript. The events are set in

the Old Kingdom but the papyrus dates from much later (ie. Hyksos period before Dyn 18).

The stories probably originated in the Dyn. 12, judging from the type of composition. I

n the part of the text given here, the story is told by ‘

Texto:

  • Blackman, A.M. The Story of King Kheops and the Magicians. Transcribed from Papyrus Westcar (Berlin Papyrus 3033). Ed. W.V. Davies, Reading, J.V. Books, 1988.

  • Buck, A. de. Egyptian Reading Book, Exercises and Middle Egyptian Texts selected and edited by Dr. A de Buck. Leyden, Nederlandsch Archaeologisch-Philologisch Instituut voor het Nabije Oosten, 1948.

  • Erman, A. Die Marchen des Papyrus Westcar, en Mittheilungen aus den Orientalischen Sammlungen der Königlichen Museen, 5-6). Berlin, 1890.

  • Sethe, K. Aegyptische Lesestücke. Leipzig 1953

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LAS FIGURAS DE CERA

—El cuento egipcio de magia más conocido, entonces y ahora, tal vez sea el del mago y lector jefe Webaoner, que tuvo que acompañar al rey Nebka en un viaje de una semana, cosa que aprovechó su mujer para llamar a su amante. Avisado el mago de la traición, pidió su arcón y elaboró una figura de cera con la forma de un cocodrilo, sobre el que dijo unas palabras mágicas, que un sirviente suyo echó a las aguas del estanque donde el amante se bañaba para refrescarse tras el regocijo.

——-http://www.emujeres.net/img-articulos/2008/9/400x300_cocodrilo_de_estuario.jpg—-

A la noche siguiente, cuando el amante se daba el chapuzón acostumbrado, un inmenso cocodrilo lo agarró entre sus fauces y lo mantuvo “sin respirar” bajo el agua. Cuando el rey y su séquito regresaron del viaje, el mago le invitó a su casa, prometiéndole que vería un acto prodigioso. Una vez al borde del estanque, el mago llamó al cocodrilo, que salió con su carga, sin que mostrara la mínima hostilidad contra los presentes. El mago contó quien era aquel hombre y las circunstancias de su acción mágica, cosa que impresionó realmente al faraón. El amante fue devorado por el cocodrilo, la esposa fue ajusticiada y el mago recibió unos regalos por su sabiduría.

En este relato vemos que los magos, que eran sacerdotes, podían estar casados y tener propiedades. Al parecer, realizaban un servicio rotatorio, según el cual debían estar en el templo durante un mes seguido tres veces al año; el resto del tiempo podían llevar una vida laica, durante la cual no contaban las rígidas normas de la vida en el templo respecto a la comida o el sexo. En el caso de este cuento, además, la casa debe ser de dimensiones considerables, lo que nos habla de las riquezas que aportaba esta profesión, que, en este caso concreto, se ejercía en las cercanías del propio faraón, lo que sin duda redundaría en beneficios extra.

También se aprecia en este cuento cómo las imágenes, en este caso de cera, podrían cobrar vida para cumplir una misión ordenada por el mago. Normalmente, esto se realizaba con una finalidad protectora, pero en este caso, la acción destructiva estaría justificada, ya que el amante ha ocasionado un desequilibrio en el orden del mundo (también la mujer, que recibe la justicia del propio faraón) representado por el término Maat, que también era el nombre de la diosa de la Verdad, la Justicia, la Armonía, el Orden y el Equilibrio. A Maat se le distingue entre el amplio panteón de dioses egipcios porque sobre la cabeza lleva aquello que le representa: la pluma de avestruz. Tan ligera y sutil que era lo que se ponía en la otra balanza cuando Anubis comprobaba la pureza del corazón de un difunto.

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El detalle de que Webaoner pida su arcón para realizar el trabajo indica que los magos usaban una serie de elementos y herramientas que llevaban guardadas a cualquier parte. Cuenta Bob Frier en Secretos del antiguo Egipto mágico (Robinbooks, 1994) que en la tumba de un mago hallada intacta en el Ramasseum de Tebas se encontraron los objetos y herramientas que estos sacerdotes utilizaban habitualmente. Además de los ushebtis, estatuillas que cobrarían vida en el más allá para servir a su señor, y los Hijos de Horus, protectores de los órganos sacados del cuerpo antes de la momificación (elementos comunes a cualquier otra tumba), los arqueólogos encontraron una caja de madera con la colección particular de papiros que tenía aquel mago. También había tres pequeñas figuras de arcilla y madera, a las que les faltaban ciertas partes, y un úraeus (la cobra que llevaban los faraones en la frente, y que representar la capacidad destructora de Ra), que envolvía una bola de pelo natural. También había varias varas mágicas, con forma curva y la superficie decorada con animales, y un grupo de cálamos o plumas con las que el mago podría escribir los conjuros y las fórmulas mágicas.

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Otro cuento está situado en el tiempo del faraón Snefru y lo relata su nieto Baufre. En este, el mago es el lector jefe Djadjaemonkh, que tendrá que procurar diversión a un rey que se aburre soberanamante. Para ello hizo que preparasen una excursión en barca con todas las mujeres jóvenes que había en el palacio. Se eligieron a las 20 mejores (las de más bellas formas, de bien trenzados cabellos, de pechos firmes y cuyo vientre aun no se haya abierto para dar a luz). Se despojaron de sus ropas y se les entregaron collares. Ellas remaron y al rey se le alegró el semblante.

Pero a una de las jóvenes se le cae al agua su talismán, una turquesa en forma de pez. Enterado el rey del percance y viendo la pena en el rostro de la joven, le ofreció otra joya similar, pero ella dijo que prefería el suyo. Como no había manera de solucionar el problema, Snefru mandó llamar otra vez al lector jefe, que enseguida encontró una nueva solución: recitó un conjuro y las aguas del lago se abrieron, alcanzando 24 codos (casi 50 metros) de altura, justo donde había caído el talismán.

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El título de lector jefe era muy prestigioso, normalmente relacionado con alguien cercano al faraón, como lo fue el famoso Ptahotep, cuyas Máximas han llegado hasta nuestros días como un ideal de vida en el antiguo Egipto. La capacidad de controlar grandes extensiones de agua, haciendo que se formasen dos paredes con una especie de pasillo en medio la encontramos posteriormente en el Antiguo Testamento, cuando los judíos huían de Egipto. Moisés conocía las artes mágicas egipcias, que llegó a superar, ya que los demás magos no fueron capaces de anular las siete plagas que él desató. También tenemos la importancia que se le daba a los talismanes, con su carácter protector, y cuya pérdida puede suponer una desgracia.

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DISPUTA DE LOS MAGOS

El tercer cuento está situado en dos épocas distintas, con un mago como personaje común, aunque en la segunda parte estará reencarnado en otro cuerpo: En los tiempos del faraón Mench-pa-Ra, el gobernador del país del Punt (Etiopía) quiso darle una lección. Para ello consiguió que uno de sus magos, llamado Horus, hiciera un gran acto de magia elaborando con cera un palanquín con cuatro porteadores, a los que da vida y ordena que vayan a donde está el faraón, lo secuestren, lo lleven a Etiopía, le den cincuenta latigazos en público y lo devuelvan a sus salones; y todo ello en seis horas. Todo se cumple tal como el mago etíope desea. A la mañana siguiente, el faraón se despierta, con la espalda llena de las señales de los latigazos, recordando consternado todo lo que ha ocurrido.

http://www.tarotegipcio.com.ar/egipcio01B.jpgSu mago supremo, que también se llama Horus, hace un sacrificio a su dios Thot, inventor de las fórmulas mágicas; por la noche sueña que debe dirigirse a la biblioteca del templo de Schmun, donde encontrará un papiro escrito por el propio dios. Eso sí, le previene de que sólo lo saque de su caja para hacer una copia e inmediatamente deberá devolverlo a su sitio.

Entonces, el mago Horus elaboró amuletos y fórmulas mágicas que impidieron que en la siguiente noche los seres etíopes volvieran a llevarse al faraón. Pero, no sólo eso; también consiguió hacer él mismo un palanquín con portadores a los que dio vida desde la cera. Estos trajeron al gobernador etíope, que recibió el mismo trato que el faraón en Etiopía.

Y eso volvió a ocurrir las dos noches siguientes, sin que el mago etíope pudiese evitarlo con sus poderes. Por eso, este decide ir a Egipto, y, ante el faraón, emprende una lucha mágica con el mago homónimo.

El etíope provoca un fuego y el egipcio una lluvia que lo apaga. El primero una niebla y el segundo el viento que la dispersa. Así siguieron hasta que el mago etíope reconoció la superioridad del egipcio. Para salvar su vida, prometió no volver a Egipto en mil quinientos años.Transcurrido ese tiempo, ambos magos regresarán a la corte del faraón Ramsés II, que reina en ese momento; el etíope movido por los deseos de venganza y el egipcio porque ya no hay nadie con poderes suficientes como para oponerse a su enemigo.

Un cuento egipcio y el sueño mágico

Una mujer llamada Ahwere tuvo un sueño en el que alguien le decía que iba a concebir un hijo y que para ello debía preparar una medicina con un calabacero. De este modo, y con la posterior ayuda de su esposo, concibió y parió a un niño prodigioso, al que llamaron, también bajo la influencia de un sueño, Si-Osire. Este niño pronto empezó a entusiasmar a los sacerdotes de la Casa de la Vida recitando textos sagrados o a inquietar a su padre cuando, ante el paso de dos cortejos fúnebres, le contó lo mal que lo pasaría el rico y lo feliz que sería el pobre en el más allá, debido a la diferencia entre las buenas y malas acciones de cada uno. Pero su acción más prodigiosa fue adivinar que era lo que llevaba escrito un príncipe etíope en una carta sellada: la historia de aquellos dos magos que se enfrentaron mil quinientos años antes.

Papiros destacados con el texto del Libro de los Muertos

Fragmento del Libro de los Muertos. Papiro de Ani

Fragmento del Libro de los Muertos. Papiro de Ani

Por su extensión

- Papiro de Ani: es la versión más conocida y más completa del Libro de los Muertos, destacando su longitud (23,6 metros). Este papiro, realizado para el escriba real Ani (dinastía XIX), actualmente se encuentra en el Museo Británico, registrado bajo el nº 10.470. Fue traducido por Ernest Wallis Budge, y publicado en 1895.

-Papiro de Aufanj: actualmente en el Museo Egipcio de Turín, tiene una longitud de 19 metros y 165 capítulos.

Por su antigüedad

- Papiro de Iuya: se encuentra en el Museo Egipcio de El Cairo.

- Papiro de Ja: se encuentra en el Museo Egipcio de Turín, tiene 33 capítulos.

-Papiro de Nu: se encuentra en el Museo Británico (nº 10.477) y tiene 137 capítulos.

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31 Ene 10

Les sacrifices humains ont-ils existé chez les Gaulois ? Plan de la page :
- Le sanctuaire de Gournay-sur-Aronde
- Le trophée de Ribemont-sur-Ancre

- Les sacrifices humains d’Acy-Romance :

- Les sacrifices humains ont-ils existé chez les Gaulois ?
Un mot mal connu? Double cliquez pour ouvrir le dictionnaire.

http://jfbradu.free.fr/celtes/les-celtes/savoir-plus-sacrifices-humains.php3

Vers Neuvy

- Le sanctuaire de Gournay-sur-Aronde (Oise)

http://www.culture.gouv.fr/fr/arcnat/aerien/imgs/sanctuaire.jpg

Jean-Louis Brunaux dirige les fouilles depuis plusieurs années sur ce sanctuaire qui est localisé près d’un étang marécageux (les Gaulois assignaient aux étendues d’eaux mortes le séjour de leurs dieux).
Le sanctuaire a été créé au IIIème siècle av JC par des Belges qui viennent s’installer en Gaule. L’espace sacré, de 40 m de côté, est entouré d’une palissade de bois. A l’intérieur de cet enclos, tout autour de la palissade, un fossé de 2m50 de large et de 2m de profondeur est creusé. Ce fossé va jouer le rôle d’un dépotoir sacré pendant deux siècles, il va recevoir les vestiges des trophées pris aux vaincus et les restes des sacrifices d’animaux.

http://www.librosmaravillosos.com/losgrandesenigmas/imagenes/164b.jpg

Au centre du sanctuaire, on trouve une grande fosse entourée de neuf autres plus petites. Dans la grande fosse, on mettait à pourrir les carcasses des boeufs sacrifiés pour les dieux. Les neuf autres fosses auraient pu servir soit de dépôts provisoires d’armes soit de dépôts de victimes animales.
Deux sortes de sacrifices étaient pratiqués :
- le sacrifice aux dieux bienveillants : les hommes consommaient, de façon rituelle, la viande sacrifiée des moutons et porcs sous forme de gigots et jambons.
- le sacrifice chtonien : il s’adressait aux divinités infernales, les hommes ne participaient pas au festin dans ce cas. On mettait un vieux boeuf à mort, puis on le déposait à pourrir 6 à 8 mois dans la grande fosse centrale. La chair pourrissante devait constituer une nourriture pour les divinités souterraines qui veillaient à la fertilité des troupeaux. La putréfaction terminée, la fosse était soigneusement nettoyée et débarrassée de la carcasse qui était jetée dans le fossé de clôture. Les crânes des bovidés étaient exposés avec les crânes humains et les armes sur le porche, à l’entrée du sanctuaire. Les armes (boucliers, épées, fourreaux) étaient elles-mêmes sacrifiées, elles étaient pliées, tordues, cassées, découpées ou lacérées. Toutes ces offrandes étaient liées en faisceau et une douzaine de crânes humains leur était associée. On ne sait pas exactement si les armes étaient celles prises à l’ennemi ou si elles étaient des offrandes des vainqueurs aux dieux.

http://pagesperso-orange.fr/mej/Images/histoire2/sacrifice.jpg

ules César: « Dans l’ensemble de la Gaule il ya deux classes d’hommes qui comptent et sont considérées ; car, pour le bas peuple, il n’y a guère que le rang d’esclave, n’osant rien par lui-même et n’étant consulté sur rien. La plupart, quand ils se voient accablés de dettes, écrasés d’impôts, en butte aux violences de gens plus puissants, ils se mettent au service des nobles, qui ont sur eux les mêmes droits que les maîtres sur les esclaves. Quant à ces deux classes dont nous parlions, l’une est celle des druides, l’autre des cavaliers ».
« Poussés par de si grands avantages, beaucoup viennent spontanément suivre leur enseignement, beaucoup leur sont envoyés par leurs parents et leurs proches. Là ils apprennent par coeur, à ce que l’on dit, un grand nombre de vers: aussi certains demeurent-ils vingt ans à leur école. Ils estiment que la religion interdit de confier ces cours à l’écriture, alors que pour le reste en général, pour les comptes publics et privés, ils se servent de l’alphabet grec… ce qu’ils cherchent surtout à persuader, c’est que les âmes ne meurent pas, mais passent après la mort d’un corps dans un autre ; cette croyance leur semble particulièrement propre à exciter le courage, en supprimant la crainte de la mort. Ils discutent aussi abondamment sur les astres et leur mouvement, sur la grandeur du monde et de la terre, sur la nature des choses, sur la puissance et le pouvoir des dieux immortels, et ils transmettent ces spéculations à la jeunesse ».
« Ils se servent pour ces sacrifices humains du ministère des druides ; ils pensent, en effet, que c’est seulement en rachetant la vie d’un homme par la vie d’un autre homme que la puissance des dieux immortels peut être apaisée. Ils ont des sacrifices de ce genre qui sont d’institution publique. Certains ont des mannequins d’une taille énorme, dont ils remplissent d’hommes vivants la carapace tressée d’osiers, l’on y met le feu, et les hommes périssent enveloppés par la flamme ».

Ces descriptions des sacrifices humains comme coutume religieuse celte a fait couler beaucoup d’encre et on a actuellement toujours du mal à cerner la part de vérité contenue dans les descriptions antiques. D’autant plus que Jules n’est pas le seul à parler de sacrifices humains. Pausanias accuse même les Celtes d’anthropophagie tandis qu’un autre auteur grec décrit des crânes accrochés aux portes des maisons et des sanctuaires. En ce qui concerne cette pratique, la numismatique, la statuaire et les fouilles archéologiques ont révélé l’importance symbolique de la tête coupée dans la culture celte.

- Le trophée de Ribemont-sur-Ancre (dans la Somme) :

Ribemont -sur-Ancre (Somme)

Responsable : Jean- Louis Brunaux

Découvert grâce aux photographies aériennes de Roger AGACHE dans les années 1960, le sanctuaire rural de Ribemont-sur-Ancre est l’un des plus vastes de la Gaule romaine. Mais ce sont ses vestiges de l’époque celtique qui en font un site unique en Europe.

Le sanctuaire celtique

L’objectif de la fouille protohistorique est

  • la mise en évidence de l’extension du site (actuellement il est reconnu sur près de trois hectares),
  • son identification (nous avons pu prouver qu’il ne s’agit pas d’un habituel sanctuaire mais d’un monument guerrier du type « trophée »),
  • enfin sa chronologie (la date de création est maintenant bien connue, entre 280 et 260 av. J.-C., il est réactivé au cours du Ier siècle av. J.-C., et définitivement démonté aux environs de -25). Parallèlement les vestiges humains et métalliques révèlent des gestes, des pratiques, complexes, très diversifiées, qu’il convient de décrypter.

Le sanctuaire gallo-romain

Les buts de la fouille du sanctuaire gallo-romain sont également

  • la reconnaissance des rites qui y étaient pratiqués et, à travers eux, celle de la population qui fréquentaient les lieux.

  • Dans cette optique l’étude architecturale et décorative des différents temples est imporante, elle révèle qu’on se trouve sur le lieu d’un culte public (conforme donc à la religion de Rome), certainement dépendant de la capitale de la cité gallo-romaine des Ambiens, Samarobriva, l’actuelle Amiens.
  • La chronologie des édifice confirme que la création, très précoce (-25) du premier sanctuaire dut répondre à une exigence politique qui fut entretenue jusqu’au Bas-Empire.

Il importe désormais de connaître la nature des immenses installations annexes qui encadrent sur près de 70 hectares ce gigantesque sanctuaire : s’agit-il d’annexes ou d’une petite agglomération ?

Voir en ligne : http://www.ribemontsurancre.cg80.fr/

Jean-Louis Brunaux a livré le secret de ce site qui a été longtemps considéré comme un sanctuaire. En fait, à Ribemont-sur-Ancre, nous sommes en présence d’un trophée guerrier érigé à l’endroit d’une grande bataille. Cette bataille s’est déroulée vers 260 av JC, elle a opposé 10 000 fantassins et cavaliers : des peuples belges à des Gaulois, les Armoricains. Les Belges l’ont emporté et par la suite se firent appeler Ambiens.

Le trophée domine le paysage, il est tourné vers l’ouest, comme les enclos funéraires et est séparé du monde profane par un fossé. L’enclos était de forme polygonal et entouré d’un mur de 6 m de haut. Mais à l’extérieur de cet enclos on a aussi trouvé un espace cultuel. En fait, nous sommes en présence de deux trophées, celui des vainqueurs et celui des vaincus.
A l’extérieur de l’enclos, dans le trophée des vaincus, on a retrouvé des milliers d’os humains, en charnier, mélangés à deux cents pièces d’armement : boucliers, lances, épées. Ces os proviennent d’hommes solides, entre 15 et 40 ans, ils ont été transportés sur deux kilomètres et ont reçu des coups violents ayant pu entraîner des blessures mortelles. Les dépouilles de ces hommes, décapités, avec leurs armes, avaient été installées dans trois bâtiments en bois sur des planchers surélevés à claire-voie, ils étaient suspendus à des portiques, serrés les uns contre les autres, pour sécher. Après décomposition, quand les os étaient parfaitement nettoyés (au bout d’un an), ils étaient récupérés et traités rituellement. Après broyage, les os servaient d’offrande aux divinités chtoniennes (souterraines). Les os retrouvés en charnier proviennent des corps qui sont tombés accidentellement sur le sol lors de la décomposition, considérés comme impurs (souillés par le sol?), ils n’ont pas été traités pour les dieux.

Dans l’enclos polygonal fermé, le trophée des vainqueurs, on a retrouvé un véritable ossuaire : un empilement de membres humains et d’os de chevaux, environ deux mille os longs, agencés en une sorte d’autel cimenté par du torchis et de la terre. A l’intérieur de cet autel creux, on a retrouvé des milliers d’os humains minutieusement broyés et brûlés pour alimenter les divinités souterraines (il s’agit des os des vaincus mis à sécher dans le sanctuaire précédemment décrit). On a retrouvé aussi dans cet espace les os longs d’une vingtaine d’individus avec leurs armes et des céramiques appartenant aux vainqueurs. Des stèles en grès étaient associées aux dépouilles de ces valeureux guerriers. Les dépouilles de ces guerriers vainqueurs étaient décharnées à l’air libre par les oiseaux. Ce n’est qu’après ce traitement que les corps iront rejoindre les divinités et que l’emplacement sera transformé en lieu de culte. Flavius confirme cette pratique chez les Celtes des armées d’Hannibal “Si l’on veut que l’âme rejoigne les dieux, il faut laisser le vautour affamé se repaître des chairs”.

http://www.les-ambiani.com/photos/humour/sanctuairedcapnb0.jpg

Nous sommes donc en présence d’un lieu de mémoire qui met en évidence que la guerre est un acte divin pour les Celtes. Après le combat, le champ de bataille est transformé rituellement, le corps des morts doit revenir aux divinités tutélaires. Le vainqueur prélève la tête de sa victime et est autorisé à garder ce trophée personnellement. Le reste des dépouilles est ensuite transporté jusqu’au lieu de culte pour y être traité de la façon dont nous l’avons décrit plus haut, les vaincus n’étant pas traités de la même manière que les vainqueurs.
L’enclos des vaincus a été conservé pendant plus de deux siècles alors que celui des vainqueurs a été détruit rapidement : les os longs ont été récupérés, les murs de l’enceinte ont été abattus, incendiés et les restes des corps ont été jetés dans la tranchée de la palissade qui sera refermée. Mais à la périphérie de l’espace sacré des vainqueurs, des sacrifices d’animaux, des offrandes d’armes, des banquets vont perpétuer le souvenir des guerriers héroïsés durant deux siècles et demi.

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(Ribemont-sur-Ancre)

- Les sacrifices humains d’Acy-Romance (Ardennes) :

Bernard Lambot a fait des découvertes singulières à Acy-Romance :
- Il met à jour, sur une vaste esplanade, 19 jeunes hommes, roulés en boule, la tête entre les jambes, avec des connexions anatomiques remarquablement conservées, et inhumés dans des fosses circulaires peu profondes. La position bizarre de ces corps s’explique par le fait qu’ils ont été momifiés naturellement dans un puits sec ventilé, de 7,60 m de profondeur, que l’on a retrouvé sous le temple. Les corps étaient placés dans une caisse, les mains liées derrière le dos, puis étaient descendus dans le puits jusqu’à dessiccation. Ainsi, les humeurs et fluides corporels pouvaient s’écouler dans la terre pour alimenter les divinités souterraines. Une fois remontés, les corps étaient à nouveau séchés dans un endroit aéré avant d’être inhumés.
- Un autre corps de jeune homme, les mains liées derrière le dos, a été retrouvé, dissimulé le long du mur d’une maison. La mort a été provoquée par un violent coup de hache asséné au temporal droit, alors qu’il était agenouillé.
- Trois (nombre symbolique) autres squelettes momifiés ont été découverts sur une autre place, inhumés en ligne, à 4 m les uns des autres, dans des fosses carrées. Ils étaient exposés face au soleil, assis en tailleur, le dos bien droit.
Ces morts, dans des postures particulières, inhumés (alors qu’à cette époque on incinère), sont pour B. Lambot des humains sacrifiés. Ces mises à mort ont eu lieu entre la fin du IIème siècle et le début du Ier siècle av JC, c’est-à-dire à une époque où les sacrifices humains n’étaient plus pratiqués. On peut donc se demander pourquoi les Gaulois ont transgressé l’interdit, s’agissait-il de conjurer une catastrophe naturelle? On peut aussi s’interroger sur l’identité des victimes : des esclaves, des prisonniers, des membres de la tribu?
J-L Brunaux se montre plus prudent pour parler de sacrifices humains. Si de nombreux auteurs antiques parlent des sacrifices humains des Gaulois, sont-ils fiables? Leur but n’est-il pas de prouver la barbarie des Celtes? D’ailleurs la pratique des sacrifices humains a existé aussi à Rome jusqu’au IIème siècle av JC. César explique la raison des sacrifices humains des Gaulois : les divinités chtoniennes appellent des vies et en échange, elles rendent de nouvelles générations. Mais ce rite est accompli et contrôlé par les druides et à partir du IIème siècle av JC, on remplace ces sacrifices par la peine capitale. Donc, les vies à offrir aux dieux vont se recruter parmi les criminels. Pour J-L Brunaux, les dépouilles d’Acy-Romance relèvent plutôt de ces exécutions capitales (comme à Fesques) que de sacrifices humains. Les condamnés à mort étaient suspendus à des portiques jusqu’à ce qu’ils meurent car il était interdit de verser le sang.
B. Lambot pense, lui, qu’il s’agit de sacrifices car sur 19 jeunes gens exécutés, 11 l’ont été en hiver, à des périodes régulières, sur 80 ans.
Mais si sacrifices humains, il y avait, cela devait rester exceptionnel.
Sources principales : “nos ancêtres les Gaulois” Renée Grimaud. Ed Ouest-France.
Sciences et Avenir N° 662 AVRIL 2002

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Dans sa préface à sa Guerre des Boutons, Louis Pergaud abat les cartes d’entrée de jeu : « Foin des purs latins : je suis un Celte ». Et les enfants eux mêmes , en classe, retiennent sans problème « l’histoire des Gaulois qui étaient de grands batailleurs et qu’ils admiraient fort ».On nous décrit habituellement « la guerre des boutons » comme une chronique tendre de la France des années 60 où deux bandes de gamins, rivales, jouent à la guéguerre. C’est pas faux … mais est-ce qu’il ne serait pas possible d’aller un peu plus loin et d’y voir, aussi, une sorte de geste épique menée par des Gaulois d’aujourd’hui ?

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- Les Velrans, qui sont des calotins, et les Longevernes, qui sont des rouges , entretiennent depuis des générations, et sans trop se rappeler pourquoi, un antagonisme permanent.

En fait, les gaulois ont toujours aimé se flanquer sur la gueule : c’est une véritable institution culturelle mais qui répond en même temps à des nécessités économiques. Les Gaulois qui pratiquent le commerce, et qui ont développé l’agriculture à force d’innovations techniques semblent pourtant leur préférer les vertus guerrières puisqu’ils se définissent eux-mêmes avant tout comme des guerriers. Cicéron, caricatural, affirme qu’ils « trouvent honteux de se procurer du blé par le travail. Aussi vont-ils, les armes à la main, couper la moisson sur les champs d’autrui ».. Même l’artisanat, pour lequel ils sont réputés, se voit disputer son importance dans les bases de l’économie par le butin et le mercenariat et chaque expédition rapporte une masse considérable de richesse, même si une bonne partie est donnée en offrande pour les divinités.

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- La guerre a été déclarée par des insultes, et ce sont encore les insultes qui président à la première confrontation , lancées par les chefs de chaque armée « revenant au mode antique ».

Les champions des armées gauloises (qui sont des troupes des pagi -c.a.d. approximativement des cantons- plutôt que des armées stricto sensu) se lancent des défis . Ils adressent les pires insultes à leurs adversaires et dressent la liste de leurs ancêtres en en vantant les exploits sur fond de cris de guerre, de sonneries de trompe et de martèlement des boucliers. Les Gaulois se livrent aussi à des danses guerrières pour impressionner l’ennemi et lui tirent ostensiblement la langue. Il est fort possible que Lebrac en montrant son cul à ses ennemis, ne fasse que retrouver un vieux geste déjà moult fois effectué par ses ancêtres, et inscrit dans ses gènes.

Pendant que les bardes font l’éloge des chefs.

Et que, parfois, les druides essaient de s’interposer pour proposer des solutions pacifiques.

Et quand rien n’a marché et que le combat général devient inéluctable, tout le monde se précipite à l’attaque.

Lebrac est le chef des Longeverne, l’Aztec des Gués celui des Velrans. Lebrac a un nom suffisamment parlant . Et on nous dit que l’Aztec doit son surnom à sa petite taille et à son apparence chétive, mais on sait que dans la littérature mythique irlandaise, le gué tient une place importante et qu’il est intimement lié aux héros. Cuchulainn notamment lors de la malédiction des Ulates à laquelle il est le seul à échapper, se positionne sur Ath Gabla (le Gué de la Fourche) de manière à repousser les troupes de la reine Medb (Razzia des Vaches de Cooley) …

Les Gaulois n’utilisaient pour désigner les personnes que des sortes de surnoms qui leur étaient attribués par la collectivité à la suite d’événements divers. C’est dire que ces désignations pouvaient changer au cours de la vie et qu’elles n’étaient pas héréditaires. Pour désigner des personnages influents, on avait ainsi tendance à utiliser des superlatifs flatteurs. L’exemple le plus significatif peut être et en tous cas le plus connu est celui de Vercingetorix :le roi des super-guerriers (Orgetorix « le roi des tueurs »,). On est ici gâté avec la profusion de surnoms et superlatifs : Migue la Lune, La Crique, Touegueule…

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Les sacrifices humains ont-ils existé chez les Gaulois ?

D’après « L’Histoire » n° 176. « Les sacrifices humains ont-ils existé » Jean-Louis Cadoux

« Leur irréflexion s’accompagne aussi de barbarie et de sauvagerie, comme si souvent chez les peuples du Nord : je pense à cet usage qui consiste à suspendre à l’encolure de leur cheval les têtes de leurs ennemis quand ils reviennent de la bataille, et à les rapporter chez eux pour les clouer devant les portes. [...] Ce furent les Romains qui mirent fin à ces coutumes, ainsi d’ailleurs qu’à toutes les pratiques de sacrifices et de divination contraires à nos usages; car ils [les Gaulois] cherchaient des présages dans les convulsions d’un homme, désigné comme victime, qu’on frappait dans le dos d’un coup d’épée. Ils ne sacrifiaient jamais sans qu’un druide fût présent. On cite aussi plusieurs formes de sacrifices humains chez eux : par exemple, on tuait certaines victimes à coups de flèches, ou on les crucifiait dans les temples, ou encore on confectionnait une effigie géante de paille et de bois, et après avoir jeté dedans des bestiaux et des animaux sauvages de tout genre et des hommes, ils en faisaient un holocauste.»
C’est ainsi que Strabon parle des Gaulois dans sa description du monde (« Géographie ») vers 18 ap JC.

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Cuervo profético para los galos

Selon Jean-Louis Cadoux, ce discours stéréotypé, qui voudrait faire des Gaulois des barbares sanguinaires, on le retrouve à quelques variantes près chez César qui inspirera d’autres auteurs. Mais César aurait recopié lui-même des sources grecques et en particulier, Posidonios d’Apamée (vers 135-51 av JC) qui avait voyagé en Gaule au début du Ier siècle av JC.

Tous les auteurs qui parlent de la Gaule reprendraient les mêmes clichés dans la mesure où ils puisent à la même source. Pour eux, la bravoure des Gaulois s’expliquerait par leur croyance en la métempsychose qui leur enlèverait toute peur de la mort, la vie n’étant qu’un passage intermédiaire. Cette présentation des choses servirait les Romains, elle justifierait la conquête et en présentant leurs adversaires comme des guerriers fanatisés par les druides, excuserait certains échecs cuisants des Romains.

Des détails sur les sacrifices humains proviennent également des Sholies de Berne, ajoutées à la Pharsale de Lucain. Il s’agit de notes explicatives d’un grammairien rédigées tardivement (au plus tôt au IVème siècle ap JC) sur des passages évoquant les dieux sanguinaires Teutatès, Esus, Taranis.

http://www.diffusion.ens.fr/archeo/photostock/atfolder.2005-04-11.7229300890/20050217030237.jpg/image

Reconstitution graphique de ce qui a été interprété comme un trophée érigé par des Celtes avec les corps décapités de leurs ennemis. (Ribemont-sur-Ancre, 2003)

On peut en proposer une traduction approximative :

« Voici chez les Gaulois ce qui satisfait Teutatès Mercure : un homme est plongé par la tête dans un bassin jusqu’à suffocation. Voici ce qui satisfait Hésus Mars : un homme est suspendu à un arbre jusqu’à ce que, avec écoulement de sang, ses membres se disjoignent [ou : jusqu'à ce qu'en le frappant, on lui ait arraché les membres]. Voici comment Taranis Dis Pater est satisfait chez eux : des hommes sont brûlés dans une sorte de ruche en bois».

En 1990, Jean-Louis Brunaux met en place un ambitieux programme de fouille sur l’un des sites les plus exceptionnels de l’Europe celtique, Ribemont-sur-Ancre (dans la Somme) où des armes gauloises et des ossements humains ont été découverts en grand nombre.
Depuis le début des années 2000, Jean-Louis Brunaux a entrepris la rédaction de synthèses plus larges sur la civilisation gauloise : Les religions gauloises , (Errance, 2000) ; Guerre et religion en Gaule, essai d’anthropologie celtique (Errance, 2004) ; Les Gaulois (Belles-Lettres, 2005) ; Les Druides, des philosophes chez les Barbares (Le Seuil, 2006).

Jean-Louis Brunaux
Les religions gauloises : nouvelles approches sur les rituels celtiques de la Gaule indépendante
Errance - 2000


La religion gauloise n’est plus aujourd’hui aussi mystérieuse qu’elle le fut, auterisant aussi bien les récupérations ésotériques les plus délirantes que les rêves nostalgiques des Romantiques d’hier. Ce livre explore un champ nouveau de la recherche, celui de l’anthropologie religieuse des Celtes. En exposant les résultats les plus spectaculaires de l’archéologie des vingt dernières années, il nous révèle ce qu’étaient les lieux de culte des Gaulois - des enceintes sacrées -, comment les dieux étaient honorés par des sacrifices animaux et de quelle façon les guerriers leur consacraient la victoire en des trophées monumentaux et macabres.
- 4ème de couverture -

Jean-Louis Brunaux
Les druides, des philosophes chez les barbares
Seuil - 2006

Mais il faut se garder de prendre ce texte au pied de la lettre car il y a des incertitudes sur plusieurs mots. L’apport de l’archéologie, et en particulier les fouilles récentes sur les sanctuaires picards, renouvelle complètement l’approche de la religion gauloise. Jean-Louis Cadoux fait référence à un article de Jean-Louis Brunaux, « Les sanctuaires gaulois » qui fait le point sur les fouilles qu’il a menées sur le sanctuaire de Gournay-sur-Aronde, près de Compiègne, dans l’Oise. Dans les fosses, on a trouvé des moutons, des porcs et quelques chiens sacrifiés et consommés sur place. Mais les Gaulois avaient tué aussi des bovins qui, au lieu d ‘être consommés, avaient été déposés dans la fosse jusqu’au pourrissement. Il s’agit ici d’un rite assez rare qui consiste à nourrir les dieux du sous-sol avec la chair sacrifiée des victimes. Mais la fosse a livré aussi des armes brisées ou tordues et des os longs humains portant des traces de coups ou de découpe, des fragments de crâne humain ont été trouvés sur le sol près de l’entrée. François Poplin propose une explication : « des têtes coupées étaient accrochées au porche d’entrée, comme sur les piliers de Roquepertuse et d’Entremont ». On pense tout de suite qu’il pourrait s’agir des têtes des ennemis vaincus et prélevées sur le champ de bataille. On serait alors en présence de trophées, faits avec le corps et les armes d’ennemis décapités, placés dans les sanctuaires comme protecteurs du territoire nouvellement conquis. Les fouilles du site de Ribemont-sur-Ancre, près d’Amiens, permettent de confirmer cette hypothèse. Une soixantaine de corps sans tête, avec des armes, ont été retrouvés. La position des corps montre qu’ils sont tombés d’un support en hauteur. On peut imaginer ces corps pendus dans une sorte de grenier sur pilotis, les cadavres, dans ce milieu élevé et aéré, se seraient momifiés naturellement.

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Rama de muérdago

Cette hypothèse des trophées pourrait remettre en question l’idée qu’il y ait eu des sacrifices humains massifs chez les Gaulois. Une appropriation de dépouilles n’est pas la même chose qu’un sacrifice humain.

De même, on peut s’interroger sur les découpes que l’on retrouve sur les cadavres dans les fosses, elles ne sont pas provoquées par des blessures de guerre, et pourquoi s’agit-il toujours des os des membres ? On pourrait en déduire des pratiques anthropophagiques ou plus probablement des coutumes funéraires de la conservation de certaines parties des corps des défunts : les membres pour alimenter des ossuaires et les têtes momifiées des ancêtres héroïsés, ce qui confirmerait l’hypothèse des crânes encloués en milieu d’habitat.

Il apparaît aussi que l’on pourrait retrouver dans ces fosses, pas seulement des hommes (des guerriers) mais aussi des femmes et des enfants.

Il faut donc être très prudent sur les sources littéraires qui présentent les Gaulois comme des sacrificateurs humains. On a certes retrouvé des fosses de cadavres humains décapités, reste à savoir si ces hommes ont été mis à mort pour les dieux ou s’il s’agit uniquement de cadavres prélevés sur le champ de bataille ou encore de défunts héroïsés (pensons au cultes de reliques, on n’hésitait pas alors à dépecer tel saint, le cœur étant vénéré à un endroit, le bras droit à un autre…)

D’après « L’Histoire » n° 176 (04/1994) « Les sacrifices humains ont-ils existé » Jean-Louis Cadoux

Druides et régents, les princes celtes du Glauberg ».
Longtemps considéré comme simple sépulture en l’honneur d’un prince celte, le tumulus du Glauberg a-t-il aussi été le théâtre de sacrifices humains ?

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Estatua tricéfala gala

En 1996, la découverte d’une statue de grès à côté du tumulus du Glauberg semble confirmer que ce monticule de terre était bien un monument funéraire en l’honneur d’un prince celte.

Dans sa préface à sa Guerre des Boutons, Louis Pergaud abat les cartes d’entrée de jeu : « Foin des purs latins : je suis un Celte ». Et les enfants eux mêmes , en classe, retiennent sans problème « l’histoire des Gaulois qui étaient de grands batailleurs et qu’ils admiraient fort ».On nous décrit habituellement « la guerre des boutons » comme une chronique tendre de la France des années 60 où deux bandes de gamins, rivales, jouent à la guéguerre. C’est pas faux … mais est-ce qu’il ne serait pas possible d’aller un peu plus loin et d’y voir, aussi, une sorte de geste épique menée par des Gaulois d’aujourd’hui ?

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- Les Velrans, qui sont des calotins, et les Longevernes, qui sont des rouges , entretiennent depuis des générations, et sans trop se rappeler pourquoi, un antagonisme permanent.

En fait, les gaulois ont toujours aimé se flanquer sur la gueule : c’est une véritable institution culturelle mais qui répond en même temps à des nécessités économiques. Les Gaulois qui pratiquent le commerce, et qui ont développé l’agriculture à force d’innovations techniques semblent pourtant leur préférer les vertus guerrières puisqu’ils se définissent eux-mêmes avant tout comme des guerriers. Cicéron, caricatural, affirme qu’ils « trouvent honteux de se procurer du blé par le travail. Aussi vont-ils, les armes à la main, couper la moisson sur les champs d’autrui ».. Même l’artisanat, pour lequel ils sont réputés, se voit disputer son importance dans les bases de l’économie par le butin et le mercenariat et chaque expédition rapporte une masse considérable de richesse, même si une bonne partie est donnée en offrande pour les divinités.

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- La guerre a été déclarée par des insultes, et ce sont encore les insultes qui président à la première confrontation , lancées par les chefs de chaque armée « revenant au mode antique ».

Les champions des armées gauloises (qui sont des troupes des pagi -c.a.d. approximativement des cantons- plutôt que des armées stricto sensu) se lancent des défis . Ils adressent les pires insultes à leurs adversaires et dressent la liste de leurs ancêtres en en vantant les exploits sur fond de cris de guerre, de sonneries de trompe et de martèlement des boucliers. Les Gaulois se livrent aussi à des danses guerrières pour impressionner l’ennemi et lui tirent ostensiblement la langue. Il est fort possible que Lebrac en montrant son cul à ses ennemis, ne fasse que retrouver un vieux geste déjà moult fois effectué par ses ancêtres, et inscrit dans ses gènes.

Pendant que les bardes font l’éloge des chefs.

Et que, parfois, les druides essaient de s’interposer pour proposer des solutions pacifiques.

Et quand rien n’a marché et que le combat général devient inéluctable, tout le monde se précipite à l’attaque.

Lebrac est le chef des Longeverne, l’Aztec des Gués celui des Velrans. Lebrac a un nom suffisamment parlant . Et on nous dit que l’Aztec doit son surnom à sa petite taille et à son apparence chétive, mais on sait que dans la littérature mythique irlandaise, le gué tient une place importante et qu’il est intimement lié aux héros. Cuchulainn notamment lors de la malédiction des Ulates à laquelle il est le seul à échapper, se positionne sur Ath Gabla (le Gué de la Fourche) de manière à repousser les troupes de la reine Medb (Razzia des Vaches de Cooley) …

Les Gaulois n’utilisaient pour désigner les personnes que des sortes de surnoms qui leur étaient attribués par la collectivité à la suite d’événements divers. C’est dire que ces désignations pouvaient changer au cours de la vie et qu’elles n’étaient pas héréditaires. Pour désigner des personnages influents, on avait ainsi tendance à utiliser des superlatifs flatteurs. L’exemple le plus significatif peut être et en tous cas le plus connu est celui de Vercingetorix :le roi des super-guerriers (Orgetorix « le roi des tueurs »,). On est ici gâté avec la profusion de surnoms et superlatifs : Migue la Lune, La Crique, Touegueule…

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- Dès la première bataille, un prisonnier est fait par les Longevernes auquel on coupe tous les boutons de tous ses vêtements et la troupe rentre au bercail en chantant et brandissant les trophées. Pour les batailles suivantes, l’ennemi s’alignera sur cette mesure de rétorsion et les uns et les autres en arriveront à piquer carrément les vêtements des prisonniers.

A part la main droite que César fit couper à tous les rescapés gaulois d’Uxellodunum, dans l’Antiquité Celte, c’était plutôt la tête de celui qu’on venait de tuer qu’on coupait , et qu’on attachait à l’encolure du cheval : ce trophée était l’unique part de l’ennemi tué qui revenait à son vainqueur puisque ses armes et les restes de la dépouille étaient ramenés triomphalement et entreposés dans le sanctuaire en offrande aux dieux, mais le nombre qu’il en pouvait aligner témoignait de sa bravoure et lui donnait droit à une part du butin.

A l’issue du combat donc, les vainqueurs entamaient un chant de victoire, s’emparaient de tout ce qu’ils pouvaient sur le champ de bataille, dépouillaient les cadavres et prélevaient les têtes qu’ils ramenaient chez eux afin de les conserver.

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- La bataille a lieu dans les bois et les belligérants se reconnaissent par des cris d’oiseaux, le tirouit de la perdrix grise…

La Gaule était réputée pour être recouverte de forêts (la Gaule chevelue), même si la surface qu’elles occupaient était sensiblement la même qu’aujourd’hui. Si les Gaulois s’y sentaient parfaitement à l’aise, les romains en revanche redoutaient la forêt. Il y a un texte où Lucain montre bien la terreur qu’elle pouvait leur inspirer (« … les rayons du soleil ne peuvent percer les épais feuillages et une obscurité glaciale règne en permanence dans cette forêt où, dit-on, chaque arbre a été arrosé par des flots de sang humain… »). On connait aussi le Kad Goddeu, ou Combat des Arbres, de Taliésin.

De même les oiseaux avaient une grande importance pour les Gaulois, ils étaient souvent divinisés. L’alouette (alauda) : avait donné son nom à une légion gauloise formée par César. Les chouans avait comme signe de ralliement le hululement de la chouette.

- Ils décident de se battre nus mais vont rapidement y voir plus d’inconvénients que d’avantages. Décideront donc de garder leurs vêtements pour les affrontements mais décident aussi de constituer un trésor de guerre pour réparer les dommages (boutons, agrafes, bretelles, argent…)

On ne sait pas trop ce qu’il en est de cette histoire du combat nu : légende ou réalité ?… C’est peut être arrivé mais ça devait être tributaire de l’époque, des circonstances, etc… S’ils combattaient nus, c’était pour narguer les adversaires mais cette attitude devait surtout relever d’une raison religieuse : les guerriers offraient ainsi leur vie à leur tribu et aux dieux qui étaient censés les regarder combattre.Pourtant, ce n’est quand même pas très pratique et ça peut être douloureux (difficile de combattre efficacement avec une épine dans le pied) : ils portaient un casque, se protégeaient d’un bouclier, et dès le IIIe siècle avant notre ère ils avaient inventé la cote de maille. Avec naturellement de grandes disparités entre d’une part les princes, nobles et guerriers fortunés, et d’autre part les troupes à pied.

Comme pour toute armée en mouvement les gaulois établissaient de la même manière des bivouacs où il s’agissait de préparer la nourriture, réparer le matériel endommagé, panser d’éventuelles blessures.

- Ils suivent une stratégie militaire et tendent des pièges subtils

On est habitué à entendre dire que les Gaulois étaient tout sauf disciplinés. On s’imaginerait donc, dans les batailles, une meute de brutes se précipitant vers l’ennemi, sans méthode et tout le monde en train de se taper dessus dans une mêlée indescriptible. Et pourtant les troupes gauloises ont une connaissance parfaite de manœuvres difficiles, telles que le combat de cavalerie, la phalange, et la tortue et César laisse deviner une image des Gaulois qui utilisent des tactiques militaires classiques. et se plient à une authentique stratégie, parfois calculée à long terme.

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- Le trésor de guerre est constitué et sera entreposé dans une cabane construite au fond des bois, avec une « fougue joyeuse » et un « frénétique enthousiasme » surpassant ceux des Celtes, jadis « narguant le tonnerre à coups de flèches ». C’est Marie, la « femme » du chef, qui présidera aux réparations et aux pansements. Mais en attendant, tout le monde décide d’inaugurer la cabane par un festin somptueux.

On se retrouve là dans une « situation » de bivouac où les femmes attendent les guerriers à l’issue des combats (quand elles ne participent pas elles mêmes à ces combats). Mais il y a aussi le festin qui est également caractéristique du retour des batailles et il semble que la seule distraction que les textes accordent au peuple est « l’assemblée », de quelque nature que ce soit . Au plaisir matériel de la bonne chair et du repas proprement dit, s’ajoute le plaisir intellectuel du verbe où bavardages et vantardises sont la règle. Et où, l’alcool aidant, les susceptibilités sont toujours promptes à s’ exacerber.

- Mais un jour, en rentrant à leur camp, ceux de Longeverne s’inquiètent de ce qu’ils sont survolés par une bande de corbeaux croassant et trouvent leur cabane dévastée et le trésor volé : Ils ont été trahis. Le renégat est rapidement démasqué, impitoyablement puni et un peu plus tard le trésor récupéré. Mais l’épopée est terminée, et le livre aussi

Le corbeau, oiseau d’Odin mais aussi oiseau de Lug. Oiseau du soleil et de la lumière en même temps que celui des ténèbres et des mystères. Symbole de connaissance. Il a toujours été plus ou moins considéré comme un augure. Il est dit qu’il était une fois (et par cette formule, on voit bien qu’on rentre de plain pied dans le mythe), sous le règne du grand roi Ambigatos… La Gaule était devenue si riche et si peuplée qu’il était devenu bien difficile de gouverner la masse de ses habitants. Ambigatos décida donc de faire partir ses neveux, en quête de nouveaux territoires (on dit aussi qu’ils étaient remuants et ambitieux et qu’il était donc plus prudent de les éloigner avant la mort du Roi). Acceptant de se soumettre au sort, ceux ci se rendirent chez un oracle, vivant à l’embouchure de la Loire, dont les deux corbeaux sacrés, par leur vol, leur assignèrent chacun une direction à prendre. Ségovèse partit vers l’est et la forêt hercynienne formant l’avant garde de ceux qui allaient en Asie Mineure fonder l’empire des Galates et Bellovèse vers l’Italie pour fonder la Gaule Cisalpine.

Les Gaulois n’étaient pas plus tendre que les autres peuples avec les déserteurs les traitres et les parjures et les moins coupables « n’étaient que » éborgnés ou essorillés…

Un dernier mot sur le titre que j’ai choisi : cet « à cul les Velrans« , le cri de guerre de ceux de Longeverne, correspond bien à cette exclamation gauloise « Cecos ac Caesar » : Merde à César !…. et donc par une analogie qui me tient, aujourd’hui, tout particulièrement à cœur (désolé pour le Hors Sujet apparent) : « Mort aux Cons !!!«

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vercingetorix

Après deux mois de siège,52 ans avant notre ère, Vercingetorix capitule à Alésia le 27 septembre. Les Gaulois sont vaincus et la Gaule est intégrée à l’ empire romain.

Selon Pierre Lance (« Alésia, un choc de civilisations »), « la défaite d’Alésia est une allégorie qui restitue l’image de toutes les défaites gauloises, tant militaires qu’idéologiques, jusqu’à 1940 inclusivement, mais qui, plus encore, symbolise toutes les défaites du Celte de toujours devant une « civilisation de l’artifice » et une « religion du système » qui, depuis plus de vingt siècles, trahissent toute espèce de nature et de réalité.

C’est la défaite de l’individualiste devant le collectivisme, du régionaliste devant le centralisme, du panthéiste devant le monothéisme, du spiritualiste devant le matérialisme, de l’Occidental devant l’orientalisme, du villageois devant la mégapole, du citoyen devant la bureaucratie, du créateur devant le technocrate, de l’artisan devant le robotisme, de la maison individuelle devant le grand ensemble … Que sais-je encore ! Bref, c’est la défaite de l’homme libre devant toutes les formes de tyrannie : politique, économique, spirituelle. En un mot c’est la défaite de l’Esprit.

C’est dire que cette défaite est celle de tous les hommes. Et c’est pourquoi elle exige la revanche sans laquelle on pourrait désespérer de l’avenir de l’humanité. (…)

Aujourd’hui, nous voyons s’élaborer de grands blocs humains dont certains dirigeants rêvent manifestement d’imposer leur loi à toute la planète, soit au nom d’idéologies ou de religions totalitaires, soit pour le seul goût du pouvoir, ou bien encore mus par un mélange de tout cela. Les hommes libres doivent donc, plus que jamais, se préparer à défendre, envers et contre tous, le droit sacré des individus et des peuples à disposer d’eux-mêmes, et, dans toute l’Histoire, aucun peuple ne sut mieux en affirmer les principes et en jeter les bases que nos ancêtres les Gaulois. »

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Le corbeau des batailles

Keltos, t.1 (Jean-Pierre Pécau. Igor Kordey. Len O’Grady. Ed. Delcourt)

Keltos tome 1

En 279 avant notre ère, 50 000 Celtes traversent la Grèce, écrasent une armée grecque aux Thermopyles et mettent le siège devant Delphes, la ville sacrée. D’où venaient-ils ? Qui les commandaient ? Pour quelle raison avaient-ils choisi d’entamer cette expédition contre les descendants d’Alexandre le Grand ?

L’histoire : Aux abords de la mer méditerranée, près de Massalia, en 280 avant J.C., un mystérieux guerrier se dirige vers le couchant. Faisant route pour Ker Ys, capitale des Abrincates, le prince Ursus vient avertir le roi Mordred, son frère, que des envahisseurs, les cimbres, se dirigent vers la ville. Mais il se heurte à l’incrédulité de son souverain. Mordred accepte cependant de consulter les oracles en procédant à un sacrifice. Ursus se rend au sanctuaire et découvre avec stupeur que c’est son porte lance, Yber, qui a été désigné comme victime du sacrifice. Après lui avoir tranché la gorge, l’oracle observe le sang d’Yber et prédit que le danger ne viendra pas du couchant mais du levant ! Le soir venu, Ursus trouve un peu de réconfort auprès de Morgan, sa sœur, qui lui confie avoir eu des visions dans lesquelles elle voyait son frère fuir vers le levant afin de fonder un nouveau royaume, mais d’échouer avant d’y réussir. Le lendemain, le mystérieux guerrier arrive à la capitale, en ayant au préalable tué le champion de la forêt. Dès son arrivée, des craintes se font sentir car il vient du côté du levant…

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Tumba de un príncipe celta

En 2005, la mise au jour non loin de là d’un grand nombre d’ossements mêlés à des tessons de poterie, des résidus de charbon de bois et divers objets de métal intrigue pourtant les archéologues. L’équipe de chercheurs qui examine les fouilles en laboratoire découvre que les squelettes portent des marques de violence. Pas de traces, en revanche, de germes mortels témoignant d’une épidémie et qui justifieraient une sépulture commune, creusée à la hâte et sans mobilier funéraire. Une autre piste, qui repart des objets trouvés dans la tombe du régent, mène alors en France sur le plateau de Langres, où les Celtes adoraient la plus puissante déesse de leur panthéon, Sequana. Le site du Glauberg n’aurait-il pas été lui aussi un lieu de culte dont le druide n’était autre que le régent représenté sur la statue ? Et si l’on en croit les écrits de Jules César, les offrandes aux dieux celtiques incluaient aussi des sacrifices humains…

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Après deux mois de siège,52 ans avant notre ère, Vercingetorix capitule à Alésia le 27 septembre. Les Gaulois sont vaincus et la Gaule est intégrée à l’ empire romain.

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31 Ene 10

Les C E L T E S L’histoire des Celtes La religion des Celtes La religion gallo-romaine La mythologie
L’art celte L’art gallo-romain La femme celte Les langues celtes Sacrifices humains

L’histoire des Celtes. Un mot mal connu? Double cliquez pour ouvrir le dictionnaire.

http://jfbradu.free.fr/celtes/les-celtes/cadre-histoire-celtes.php3#autochtones

Plan de la page
Les mots “Celtes”, “gaulois”, “galate”
A. La théorie des migrations des Celtes
1. Entre 1800 et 1200 avant JC : une civilisation protoceltique
2. Entre 1200 et 750 avant JC : les champs d’urnes
3. Entre 725 et 480 av JC : la période de Hallstatt
4. Entre le Vème et le IIème siècle av JC : la période de la Tène
5. La Gaule à la veille de la conquête romaine
6. A partir du IIème siècle avant JC : la domination romaine

B. La théorie des Celtes autochtones de l’Europe de l’Ouest
C. Les Indo-Européens, nos ancêtres?
Résumé de la page
Voir la chronologie

He encontrado esta página que resume la últimas opiniones que conozco sobre los celtas.

Yo creo que son autóctonos.Pero hey diversas opiniones.

Los términos “Celtas”, “galos”, “galatas”

L’appellation “Celtes” apparaît en premier chez Hécatée de Milet (vers 500 av JC) puis chez Hérodote (vers 450 av JC). Ce mot viendrait de l’indo-européen “keletos”, rapide, ou “kel-kol”, habitant, colon.
Le mot “Galate” (” Ceux d’ailleurs ” ou ” Envahisseurs “) apparaît dans la littérature grecque en 279 av JC. “Galli” apparaît pour la première fois en 168 av JC dans les Origines “de Caton l’Ancien (traduction latine de ” Galates “). Au IIe siècle ap JC, Dion Cassius traduit Gaulois par Galates et Celtes par Germains (ce qui est évidemment une erreur, les Celtes ne sont pas des Germains, ce sont deux peuples distincts). ” Galatie ” reste le nom de la province d’Asie Mineure où les Celtes ont fondé un royaume.
Les termes de Gaulois et de Celtes sont au début synonymes. Puis les Romains réservent le premier terme seulement à une partie des Celtes (distinction géographique) qui sont fixés en Gaule cisalpine (Italie du Nord) et Gaule transalpine (au-delà des Alpes en se situant du côté de l’Italie, c’est-à-dire grossièrement la France d’aujourd’hui). César était conscient du caractère conventionnel de ces distinctions “Ceux que nous nommons Gaulois dans notre langue, se nomment Celtes dans la leur”. Aujourd’hui, on admet généralement le terme de “Gaulois” pour les habitants de la Gaule à partir du IIIème siècle av JC. Pour les périodes précédentes et les autre zones géographiques on parle de “Celtes”.
Pour voir tous les textes des auteurs anciens qui parlent des Celtes : http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k96221s
Conclusion : les Gaulois sont donc bien des Celtes, mais les Celtes ne sont pas des Germains.

L’HISTOIRE DES CELTES :

Les origines des Celtes demeurent obscures et toute la lumière n’est pas faite sur leur arrivée en occident. Aujourd’hui, deux théories s’affrontent, la théorie classique (celle des migrations) et une théorie plus récente qui laisse à penser que les Celtes pourraient être la population autochtone de l’Europe de l’Ouest.

La théorie des migrations des Celtes

Une culture homogène apparaît sur les steppes d’Asie Centrale au VIème millénaire av JC : le peuple de Kourgan de langue indo-européenne (pratique funéraire du tumulus). Ce peuple atteint l’Europe orientale vers 4000 av JC, puis migre vers l’Europe de l’Ouest à partir de 2500 av JC et remplace les populations autochtones, non indo-européennes (culture des vases campaniformes). Les Celtes auraient pénétré en Gaule vers 1200 av JC (à la fin de l’âge du bronze). Au début du Ier millénaire, vers 900 av JC, une nouvelle civilisation s’implante dans notre pays, celle du fer. Mais il faut attendre le Vème siècle av JC pour qu’on puisse affirmer avec certitude que les peuples établis en Gaule sont bien des Celtes.
A partir de l’entrée des ces Indo-Européens en Europe de l’Ouest, il est possible de distinguer cinq grandes périodes:

1. Entre 1800 et 1200 avant JC : une civilisation protoceltique (âge du bronze ancien et moyen)
Durant cette période, il se forme une zone de peuplement qui, partant de l’Allemagne du sud, gagne une partie de l’Europe centrale et occidentale. La pratique funéraire de ces Proto-Celtes est le tumulus avec inhumation. Les tombes abritent les dépouilles des chefs parés de leurs armes en bronze, de bijoux en ambre et en or, de vaisselle en argent et en or. L’économie est à prépondérance pastorale.
NB : cette phase des “Proto-Celtes” est parfois contestée.

2. Entre 1200 et 900 avant JC : la civilisation des “champs d’urnes” (âge du bronze final)
Vers 1200 av JC, de nouvelles migrations ont lieu en France et en Espagne, de grands changements se produisent.
L’utilisation intensive du bronze va entraîner des mutations considérables dans la vie des Hommes, des progrès décisifs sont accomplis :
- dans la technique du bronze : coulage dans des moules, martelage à chaud, durcissement par écrouissage pour fabriquer des armes (couteaux et épées) beaucoup plus tranchantes que celles en pierre ou en os.

Musée de St Germain-en-Laye

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Cet ensemble de cuirasses en bronze, découvertes à Marmesse (Haute-Marne) datant de la transition entre l’Age du bronze et du fer (IXème, VIIIème siècles av JC) est un ensemble unique en Europe. Ces cuirasses sont caractéristiques de l’armement défensif de prestige des riches guerriers au temps des premiers Celtes. Chaque cuirasse est composée de deux coques en feuille de bronze chaudronnée, rivetées sur l’un des côtés et fermées de l’autre par un système de crochets.

- dans la technique de la céramique : le potier parvient à obtenir, sans l’aide du tour, une régularité des parois, une finesse, un poli, un fini extraordinaires. L’art de la cuisson se perfectionne; après les fours creusés dans la terre, apparaissent les fours construits.
- dans les techniques agricoles : le perfectionnement de la faucille, l’apparition du véhicule à roues, de l’araire et de la faux ont contribué à l’expansion agraire et à la sédentarisation.
- dans l’urbanisme de défense : c’est alors que se multiplient les “oppida“, bourgades fortifiées situées sur les hauteurs, dans les îles lacustres, ou au milieu de marécages. Les origines de la plupart des refuges celtiques remontent à cette époque. Même les villes plongent leurs racines dans ces temps lointains. Les fouilles opérées à Strasbourg ont prouvé que les origines de la ville remontaient aux environ de 800 av JC.
- dans les échanges commerciaux : pour fabriquer le bronze il faut aller chercher l’étain (rare) et le cuivre très loin. L’étain vient d’Armorique ou de Grande-Bretagne, le cuivre vient des Alpes ou de l’Europe de l’Est. Des échanges importants vont donc voir le jour entre la Gaule et le monde méditerranéen (les Grecs et les Etrusques) avide de bronze. La recherche de l’ambre (qui vient de la Baltique et de la mer du Nord) et du sel (qui vient des sources salées d’Autriche) vont aussi contribuer à ces échanges.
- dans les rites funéraires : les Celtes rompent, pour un certain temps, avec l’usage du tumulus et le rite de l’inhumation, ils pratiquent l’incinération et la tombe plate, en pleine terre. Les corps des défunts sont brûlés, leurs cendres sont mises dans des urnes regroupées dans des cimetières collectifs hors des villages (plus tard, les Celtes reprendront l’usage des tumuli pour les chefs).
L’invasion des « champs d’urnes » présente une importance considérable pour notre pays, c’est là que se trouvent les racines du peuplement celte, de l’exploitation et de l’occupation du sol.

3. Entre 900 et 480 av JC : la période de hallstatt: le premier âge du fer
A la suite d’influences venues de l’est (invasions cimmériennes) et de la Méditerranée (commerce avec les Grecs et les Étrusques), la civilisation celtique s’implante en Europe occidentale : Allemagne du Sud, Tchécoslovaquie, Autriche, France de l’Est, Espagne, Grande-Bretagne.
Le fer est un minerai beaucoup plus répandu et plus facile à exploiter que le cuivre et l’étain, il est aussi plus résistant et plus coupant. Le fer ne nécessitera donc pas de grands échanges commerciaux comme l’étain et le cuivre, mais l’utilisation du bronze perdurera.
Du VIIIème au VIème siècle, les sites fortifiés se multiplient, ils sont commandés par une aristocratie qui s’enrichit en contrôlant les voies de passage des marchandises. De véritables cours princières se constituent, elles empruntent des modes de vie étrangers, par exemple la consommation du vin. La tombe de Vix est un témoignage de cette époque fastueuse (tombe à char à quatre roues).
Au cours de ce premier âge du fer, une grande variété de cultures régionales apparaissent, dérivées des civilisations périphériques de l’Illyrie et de l’Italie du Nord, et profondément imprégnées d’influences helléniques et étrusques. La Gaule fait désormais la plupart de ses échanges avec le monde méditerranéen.
Cette période est capitale pour l’évolution de la civilisation gauloise. En effet, les Celtes entrent dans l’histoire en créant une forme d’art (apparition des torques à la fin de l’âge du fer), une civilisation qui leur est propre.
En savoir plus sur le village de Hallstatt, hier et aujourd’hui (3 pages).

4. Entre le Vème et le IIème siècle av JC : la période de la Tène (deuxième âge du fer)
Au début du Vème siècle av JC, les forteresses princières de la période précédente sont abandonnées sans que l’on en connaisse vraiment les raisons. La population se concentre désormais dans les régions où se situent les relais commerciaux (Rhin, Champagne…). Les tribus, commandées par des chefs locaux, se font la guerre. De grandes fermes dominent le monde rural. Les chefs guerriers sont désormais enterrés dans de vastes nécropoles sur un char à deux roues accompagné des harnachement des chevaux. L’art de la Tène se caractérise par des épées de 80 cm de longueur, des frises végétales continues et l’adaptation de motifs d’origine méditerranéenne.

Carte à partir du Belin 6ème

L’expansion maximale des Celtes se produit aux IVe et IIIe siècles avant notre ère. Vers 450 av JC, la Gaule est envahie à nouveau par des peuples venant de l’est et apportant des coutumes nouvelles, on peut parler ici de Celtes au sens propre du terme. Contrairement à ce que l’on avait pu penser, ces migrations ne prennent pas un caractère massif, les Celtes s’implantent par petits groupes et s’assimilent avec le peuplement d’origine. Ils sont attirés par les richesses agricoles et commerciales de l’Europe de l’Ouest, ils fuient leurs terres surpeuplées et un climat qui se dégrade (plus froid et plus humide). Les auteurs classiques parlent de ces Celtes comme de terribles barbares (féroces), montés torse nu (pour braver leurs ennemis) et casqués sur leurs petits chevaux, une longue épée à la main. Ils se répandent en Belgique, en Gaule, en Espagne et franchissent la Manche. Vers 390 av JC, les Gaulois de la tribu des Sénons (ou des Bituriges), commandés par Brennos, pénètrent en Italie du Nord et assiègent une ville étrusque : Clusium (Chiusi). Des ambassadeurs romains prennent parti contre les Celtes. Ces derniers lèvent le siège pour aller punir Rome de cette ingérence. Les deux armées se rencontrent à Allia, Brennos, fort de ses 60 000 hommes, inflige aux Romains (40 000 h) une cuisante défaite (-387). Les Gaulois pénètrent ensuite dans Rome qu’ils incendient, à l’exception du Capitole (épisode des oies du Capitole) qui résiste sept mois. Brennos accepte alors de quitter la ville en échange d’une rançon de mille livres d’or (épisode : “Malheur aux vaincus”).

Mais une partie de ces guerriers se fixe en Italie du Nord (la Gaule Cisalpine).

La vague celtique continue ses incursions; dans les régions danubiennes, les Illyriens sont écrasés. En 281 av JC, trois armées celtes pénètrent en Grèce, en Thrace et en Macédoine. Delphes est pillée en 279 av JC, mais l’hiver et la maladie obligent l’armée à se replier en Macédoine où leur chef (un autre Brennos) se suicide. Après avoir subi une défaite contre le Macédonien Antigone Gonatas, le reste de l’armée va s’installer en Asie Mineure et fonde la Galatie.
Le monde celtique n’a pas d’unité politique, mais on peut parler de civilisation celte : même langue, même mode de vie et de pensée, mêmes pratiques religieuses. Les chefs guerriers possèdent un cheval et une épée de fer plus solide et plus maniable que celle de bronze.

5. La Gaule à la veille de la conquête romaine
Au IIème siècle av JC, les tribus gauloises deviennent de véritables Etats indépendants, les “civitates” (les cités), avec leur gouvernement, leur administration et leurs institutions religieuses, les oppida sont à leur apogée. Ces cités sont elles-mêmes divisées en pagi ou “pays”.
La Gaule compte alors peut-être 10 à 15 millions d’habitants, on l’appelle parfois “chevelue*” car elle est encore couverte par de nombreuses forêts (ce qui est en grande partie faux car elle est déjà largement cultivée). La Gaule est divisée en quatre régions qui diffèrent par la langue, par les lois et les coutumes : l’Aquitaine, la Celtique, la Belgique et la Narbonnaise. Voir la carte.

* La “Gaule chevelue” : c’est César qui emploie cette expression (« Gallia comata ») dans son Commentaire sur la Guerre des Gaules pour désigner la Gaule non encore soumise à Rome, c’est-à-dire les Trois Gaules (l’Aquitaine, la Celtique, la Belgique). Certains pensent que le mot “chevelue” fait référence à la longueur des cheveux portés par les Gaulois (ce qui est aussi en grande partie inexact) ou au caractère non- civilisé de cette Gaule, d’après César.

La Narbonnaise : elle est conquise par les Romains (d’où son appellation : la Province, ce qui donnera le mot “Provence”) dès 121 av JC. Mais cette région avait déjà subi une forte influence grecque par la fondation de Phocée (Marseille) vers 600 av JC.
L’Aquitaine : les Celtes ont dû occuper cette région vers le VIème siècle av JC. A partir du IIème siècle av JC, les Ibériques s’y implantent également. Parmi la vingtaine de peuples on trouve les Convènes, les Ausques, les Tarbelles.
La Celtique : c’est la région la plus vaste, les peuples, souvent groupés en fédérations, sont puissants : les Bituriges (Avaricum = Bourges), les Carnutes occupent le centre supposé de la Gaule (Genabum = Orléans et Autricum = Chartres), les Parisii contrôlent les confluents de l’Oise et de la Seine (Lutèce = Paris), les Sénons (Agedincum = Sens) font une expédition à Rome avec leur chef Brennos , une partie des Lingons (Andematunum = Langres) s’installe dans la plaine du Pô, les Helvètes occupent la Suisse, les Eduens contrôlent une position stratégique, ce qui leur donne de la puissance (Cabilonum =Chalon-sur-Saône, Matisco =Mâcon, Bibracte = centre industriel implanté sur le mont Beuvray), les Arvernes ont créé une véritable confédération dans la Massif Central, leur dernier chef, Vercingétorix, défend avec succès sa capitale Gergovie contre les Romains. Les Celtes pénétent assez tardivement en Bretagne: les Vénètes s’enrichissent en allant faire le commerce de l’étain en Cornouailles.
La Belgique : elle s’étend jusqu’au Rhin, le fleuve servant de frontière entre Celtes et Germains. Les principaux peuples : les Véliocasses (Rotomagus = Rouen), les Ambiens (Samarobriva = Amiens), les Rèmes occupent la Champagne.
Malgré la diversité des peuples qui habitent la Gaule, il existe entre eux une véritable unité culturelle.
Les Gaulois sont de bons agriculteurs, ils cultivent le blé, l’orge et le millet, ils améliorent leurs terre par le chaulage et le fumier parfois mélangé à des cendres. Ils sont aussi de grands éleveurs, ils élèvent des porcs pour en consommer la viande (ils mangent très peu de sangliers). Ils savent conserver la viande en la salant ou la fumant et sont d’excellents charcutiers. Les Gaulois sont de gros mangeurs et de grands buveurs, ils boivent beaucoup de bière et sont grands amateurs de vin. La pêche fournit un complément de nourriture.
Les Gaulois sont aussi de très bon artisans, ils construisent des chars à quatre roues, inventent la moissonneuse, construisent des navires robustes. Ils sont également les inventeurs du tonneau, plus léger et plus pratique que les amphores, et du savon (en mélangeant de la graisse et de la soude).

6. A partir du IIème siècle avant JC : la domination romaine.
Les armées romaines s’emparent successivement du Picenum, de la Gaule Cisalpine et transalpine, de l’Espagne, de la Gaule, de la péninsule balkanique, de la Grande-Bretagne. Le seul témoin du vaste empire celtique reste l’Irlande qui ne sera pas soumise par les Romains. Les Celtes essuyèrent ensuite d’autres défaites infligées par les Germains. Après l’effondrement de l’Empire romain et sous la pression des populations germaniques, ils ne parvinrent à conserver leurs traditions culturelles que dans quelques zones périphériques de l’Europe tels, l’Irlande, le Pays de Galles, l’Ecosse, la Cornouaille et la Bretagne.

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La théorie des Celtes autochtones de l’Europe de l’Ouest
(d’après Sciences et Avenir, avril 2002)

La théorie des migrations s’appuie sur les caractères communs de la langue et des croyances (travaux de G. Dumézil) de la famille “indo-européenne”. Mais certains chercheurs (ex : John Brough) ont remis en question les travaux de Dumézil en montrant que les valeurs originales des Indo-Européens se retrouvaient aussi dans la bible qui appartient au fonds sémitique. De plus, des données archéologiques dans les régions danubiennes remettent en question la thèse des migrations qui n’a laissé aucune trace. La théorie des migrations n’arrive pas à expliquer, non plus, la présence précoce, à l’ouest, de peuples celtiques : les Celtes d’Armorique et les Celtibères. Patrice Brun pense qu’il n’y a aucune rupture culturelle dans l’aire géographique des Celtes en Europe, les variations de rites funéraires (inhumation-incinération) ne témoignent pas de remplacement de populations, mais uniquement d’évolutions culturelles locales. En fait, les Celtes seraient apparus beaucoup plus tôt qu’on le pensait, vers 2500 av JC. Dans cette hypothèse, la culture des vases campaniformes, qui couvre toute l’Europe occidentale au IIIème millénaire av JC, pourrait être d’origine indo-européenne et s’inscrire dans la phase des Proto-Celtes. Ainsi la culture des mégalithes (Carnac, Stonehenge) aurait une origine celte et Obélix, du fait, deviendrait moins anachronique avec ses menhirs.
Colin Renfrew, de l’université de Cambridge, pense qu’il y avait bien un foyer indo-européen, mais il aurait été situé à l’est de la Turquie, à l’époque néolithique, au IXème millénaire av JC. Au contact du croissant fertile et de l’invention de l’agriculture, ce foyer se serait développé puis étendu lentement et progressivement. Vers 7000 av JC, ces peuples auraient atteint l’Europe en assimilant ou déplaçant vers l’ouest les peuples non-européens encore prédateurs. Dans cette hypothèse, l’extension des langues indo-européennes suivrait exactement celle de l’agriculture : 6000 av JC dans l’ouest méditerranéen, 5400 en Europe centrale, 3000 en Europe occidentale. Les langues celtiques se seraient donc développées en même temps, et au même endroit que la culture des vases campaniformes, ce qui rejoint la théorie de P. Brun.

Les Indo-Européens, nos ancêtres?
(Résumé de la conférence de Jean-Jacques Tur aux Rendez-vous de l’Histoire de Blois - 2008)

Cette conférence s’appuie principalement sur les travaux de Georges Dumézil et sur sa conviction qu’un même peuple serait à l’origine du peuplement du continent européen et de l’Inde : les Indo-Européens. Toutefois, on n’a aucune preuve archéologique que ce peuple ait vraiment existé et il n’y a pas de race indo-européenne. On admet cependant qu’il y a eu un peuple (entre 10 000 et 6000 ans) qui parlait une langue qui est à l’origine de presque toutes des langues parlées dans l’espace européen et indien aujourd’hui. En effet, toutes ces langues présentent dans leur grammaire et leur vocabulaire de telles ressemblances qu’on ne peut l’expliquer que par une origine commune. Ce peuple Indo-Européen, localisé peut-être dans l’Ukraine actuelle, aurait accompli, pour des raisons inconnues et à des époques différentes, des vagues de migrations dans toutes les directions en imposant sa langue aux peuples qu’il aurait vaincus : les Pré-Indo-Européens.

1. Les Pré-Indo-Européens
- les peuples qui occupaient notre territoire (ce serait eux qui auraient construit les mégalithes)
- les peuples arctiques (Lapons)
- Les Crétois (la civilisations minoenne)
- les Ligures
- les Etrusques
- les Ibères
- les Basques

2. La communauté indo-européenne
- les trois fonctions engendrent les trois devoirs :
. sacerdotale (les oratores) : le respect de la vérité
. guerrière (les bellatores) : la justice distributive
. productrice (les laboratores) : la générosité
Ces trois groupes sont fondés sur la naissance, y compris pour la fonction sacerdotale.
- les quatre cercles de l’appartenance sociale :
. la famille élargie
. le clan
. la tribu (plusieurs centaines ou milliers d’individus)
. la nation
- la religion
. polythéiste et païenne (religion de paysans)
. tolérante (pas de dogmes)
. religion des œuvres (et non de la foi) : faire des sacrifices pour que les dieux soient contents
. religion politique : des chefs et non des prêtres
. la superstition, la magie et la sorcellerie sont réprimées.
- l’univers des dieux
. croyance en un ciel-père (DYEW-PHTER) et une terre-mère (Cybèle, Gaïa…)
. les dieux sont souverains et veillent sur l’ordre du monde
. l’univers est le siège de combats incessants entre dieux et démons
. dans l’univers, tout est vivant: les sacrifices sont donc indispensables
-les institutions politico-militaires
. le droit n’est pas censé évoluer
. le mariage se présente sous trois formes : religieuse, libre choix, achat
. le chef de famille a une autorité totale et incontrôlée sur les siens
. la guerre est un état normal : la victoire consiste à “enfoncer la résistance” et non à détruire l’adversaire

3. Les origines probables des Indo-Européens
. les données de l’archéologie et de l’histoire sont absentes
. les données légendaires et mythiques : Ultima Thulé et les Hyperboréens

4. Les huit grandes vagues des Indo-Européens
. les Aryens : partis de la steppe pontique il y a environ 4000 ans vers l’Inde dont ils détruisent les populations en
place (naissance de l’hindouisme)
. les Mèdes et les Perses
. les Grecs (Mycéniens)
. Les Hittites en Anatolie
. les Italiotes
. Les Celtes : du VIème siècle av JC au IIIème siècle av JC, ils s’installent en Europe occidentale (Gaule, Italie du
nord, Espagne -Celtibères- … repartent vers L’Asie-Mineure -Galates- …)
. Les Germains : Europe rhénane, Angleterre, Scandinavie, Islande (Vikings)
. les Slaves (trois groupes)

5. Les peuples Post-Indo-Européens¨
. les Finnois
. les Magyars
. les Arabes
. les Turcs
. des peuples dispersés : Juifs…

Résumé de la page :
Aujourd’hui Encore , on ne connaît pas avec certitude quand et comment les Celtes (des Indo-Européens) sont venus s’installer en Europe de l’Ouest. Deux théories s’affrontent, la théorie classique est celle des migrations. Les Celtes seraient venus par vagues successives d’Europe orientale où ils se seraient fixés vers 4000 av JC. Ils auraient atteint l’Europe centrale, puis occidentale au 2ème millénaire av JC. Les Celtes seraient arrivés en Gaule vers 1200 av JC. La seule certitude que nous ayons, c’est qu’au Vème siècle av JC la Gaule est bien peuplée de Celtes.
On a l’habitude de distinguer trois périodes successives dans la civilisation celte :
- Entre 1200 et 900 avant JC, une civilisation appelée les “champs d’urnes”, à l’âge du bronze final (incinération des morts, naissance des oppida, grands progrès techniques)
- Entre 900 et 480 av JC : la période de Hallstatt, au premier âge du fer (période fastueuse des principautés guerrières)
- Entre le Vème et le IIème siècle av JC : la période de la Tène, au deuxième âge du fer (période d’extension maximale des Celtes, certains s’installent dans la plaine du Pô, apogée des oppida)
A partir du IIème siècle avant JC commence la domination romaine et la fin progressive de la civilisation proprement celte.
La théorie la plus récente pense que les Celtes seraient arrivés dans notre pays beaucoup plus tôt que le dit la thèse des migrations, ce sont eux qui auraient érigé les mégalithes.

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31 Ene 10

Inscripción de dicada al dios romano Silvano

Autel votif dédié à Silvain
Origine pyrénéenne indéterminée. Entré au Musée de Toulouse entre 1865 et 1888.
Marbre blanc. Début du IIe - IVe s.
Musée Saint-Raymond, musée des Antiques de Toulouse.
La mise en page et la gravure de l’inscription sont très maladroites : les lignes penchent vers la droite et la forme des lettres est très irrégulière.
DEO / SILVAN/O OMBE/CCO / V(otum) S(olvit) L(ibens) M(erito).
Au dieu Silvain, Ombecco s’est acquitté de son vœu de bon gré et avec une juste reconnaissance.
Le nom de Silvain, dieu fréquemment associé au travail de la pierre, est mentionné sur cinq autres inscriptions de la cité des Convènes, dont deux fois en contexte de carrière. Il apparaît également en association avec les Montagnes dans une dédicace et avec les Montagnes et Diane dans une dernière inscription
El Museo Arqueológico de Tarragona (MNAT) repasará la historia y la situación de los Pirineos durante la época romana a través de la exposición ‘L’altre Olimp. Els Pirineus a l’antiguitat’, que se podrá viistar entre el 29 de enero y el 17 de mayo. Seguir leyendo el artículo

La muestra está organizada a partir de la exposición ‘Marbres, hommes et dieux. Vestiges antiques des Pyrénées centrales’, que se exhibió en Toulouse el año pasado. En el caso de Tarragona, está ampliada y complementada con piezas de esta parte de los Pirineos y con la intención de hacer una reflexión sobre la importancia de estas montañas más allá de verlas como una frontera.

Musée Saint-Raymond. Toulouse,France

El objetivo es que se visualicen como un lugar de encuentro, de mestizaje étnico y cultural, como un trazado de unión y no como la separación de los mundos ibérico y galo, organizados de manera diversa.

Esculturas del Musée Saint- Raymond,Toulouse,France

La exposición se articula a través de un centenar de piezas a partir de siete ámbitos temáticos:

--

Soldado desconocido. Villa de Chiragan, Musée Saint-Raymond de Toulouse
seconde moitié du IIème siècle
inv. 30125

la romanización en los Pirineos, los recursos naturales y el control político, la sociedad y la economía a través de las aras votivas, la religión romana, el Olimpo de los Pirineos, los Santuarios de los Pirineos Centrales (historia y arqueología), de la reutilización al museo: la formación de las colecciones, y por último, un epílogo sobre un altar votivo del siglo XXI.

Esculapio/Asclepio , Chiragan, Musée Saint-Raymond de Toulouse
IIe ou IIIe siècle
inv. 30512
peuples
Localisation de quelques peuples aquitains connus au Ier siècle avant J.C.

3. _ Noms de divinités.

130 Abellioni, Aulon, vallée de la Noue

131 à 134, variantes

135 Aereda, Siradan

136 Ageion, Montégut, vallée de la Nest

137 et 138, variantes (not. Aghoni deo Labusius, Asté en Bigorre

139 Aherbelste, Haut-Comminges

140 Alardosto, entre Estenos et Cierp

141 à 143, variantes (not. Alardossi, Haut-Comminges)

144 Andli, Bagnères-de-Luchon

145 Arardo, Ardiège

146 Armastoni, Valcabrère

147 Artehe, Saint-Pé-d’Ardet

148 et 149, variantes

150 Arpenino ou Arpenno, Comminges

151 Astoilunno, Saint-Béat

152 Averano, entre Fos et Canéjan

153 Baeserte, à Huos

154 Baicorixo, Huos

155 et 156, variantes

157 Barsae ou Barcae, Comminges

158 Bascei Andosso, Melles

159 Beisirissi, Cadéac, dans la vallée d’Aure

160 Bocco Haurausoni, vallée d’Aure

161 variante

162 Borienno, Izaour, vallée de Barousse

163 Carri, Gaud, vallée de la Pique, montagne de Gar

164 Dunzioni, Comminges

165 Edelati, Saint-Bertrand-de-Comminges

166 167 Elei, Eup

168 Erge ou Erce, Montsérié

169 à 185, variantes

186 Expercennio, Cathervielle près Luchon

187 Fago, Ladivert

188 à 190, variantes

191 Haloisso, Gazan près Saint-Lizier

192 Helioucmouni ou Heliougmoni, Martres Tolosanes

193 Herauscorritsehe, chapelle de la Madeleine à Tardets en Soule

194 Horolati, Comminges

195 Illixoni, Luchon

196 à 198, variantes (not. Lixoni)

199 Iluni, Haut-Comminges

200 et 201, variantes

202 Iscitto, Garin, vallée de Larboust

203 variante

204 Kagiri, Arguenos

205 Lahe, Merignac-las-Peyres, près Cazères

206 variante

207 Larrasoni, Saint-Couat-d’Aude près Carcassonne

208 Leherenno, Ardiège. De nombreuses inscriptions présentent le nom de ce dieu qui était assimilé à Mars (210 à 230, plus 231 avec forme altérée Laerena, Narbonne).

232 Lexi, Lez, vallée d’Aran

233 Nethoni, Comminges

234 Saurhausi ou Sornausi ? Comminges

235 Sexsarbori, Montespan près Saint-Martory

236 et 237, variantes

238 Sutugio, Saint-Plancard-sur-Save

239 Teotani, Saint-Bertrand-de-Comminges

240 Toli Andosso, Saint-Hélix Theux, vallée de la Baïse

241 Xuban, Arras, près d’Aspet »

(La terminaison en italique indique qu’il s’agit d’une forme déclinée)

A. Luchaire tente, après la mise en avant de ce catalogue, de démêler les différentes origines de ces noms : il trouve ça et là des racines qu’il juge tantôt gauloises, tantôt ibères et repère quelques noms qu’il trouve indubitablement aquitains. Le linguiste espagnol J. Gorrochategui a depuis repris les documents épigraphiques de cette zone afin de mettre en évidence l’origine effective de ces noms, au regard des données actuelles sur les langues pré-antiques.

inscrip
Epitaphe antique de Silvannus, fils de Bihotarris, et de son épouse Amoena, fille de Sembetenn. Découverte à Boussens (Haute-Garonne) et acquise par le Musée Saint-Raymond de Toulouse en 1818.

-www.archeolandes.com/cms/index.php?page=aquit-

El estudio de la rica colección de aras votivas del Musée Saint-Raymond

--

Musée Saint-Raymond. Toulouse,France
y Musée des Antiques de Toulouse es el origen de esta exposición. Estos altares tallados en mármol contienen a menudo una inscripción que menciona el nombre de una divinidad y el de la persona que ha realizado la ofrenda. Eran muy frecuentes en los Pirineos centrales a causa de la proximidad de las canteras de mármol y permitían descubrir dioses y diosas venerados en esta región durante la época romana.

Mosaico romano con leyenda griega,

Musée Saint-Raymond. Toulouse,France

-http://voies.archeo-rome.com/images/VFig32_300.jpg

Miliarios romanos de la Via Aquitana,Toulouse

Milliaires de Bellevue et de Villenouvelle.
(Musée Saint-Raymond)


. Milliaire I de Carcassonne

http://jfbradu.free.fr/celtes/toulouse/autels.php3

Toulouse

Le musée St Raymond - Les autels votifs. Page complémentaire : les feuilles votives



Les autels présentés sur cette page appartiennent pour le plus grand nombre au musée St Raymond de Toulouse, toutefois certains proviennent d’autres musées et ont été exposés au musée St Raymond du 5 juillet 2008 au 1er mars 2009 dans l’exposition, très pédagogique *, “Marbres, Hommes et Dieux, Vestiges antiques des Pyrénées centrales” **. Les textes de cette page sont ceux du musée et de l’exposition.
* Activités prévues pour les élèves, dossier pour les enseignants … http://www.saintraymond.toulouse.fr/
** Tous les autels proviennent des Pyrénées centrales (carrières de marbre des Pyrénées)

La fonction de l’autel votif
Le nom même d’autel votif indique le lien tissé entre cet objet et la formulation d’un vœu. Les Romains ont introduit dans les Pyrénées ce rituel qui consistait à déposer dans un sanctuaire un petit autel en pierre, symbole et souvenir d’un sacrifice accompli en remerciement d’un vœu exaucé.
Qu’est-ce qu’un autel ?

Dans le monde gréco-romain, l’autel est un monument en pierre, souvent décoré, au sommet duquel était aménagé un espace plan. Ce dernier était muni d’un foyer, sur lequel étaient brûlées les offrandes alimentaires ou effectuées les libations (rite qui consistait à répandre une offrande liquide), au bénéfice des dieux. La patère, sorte d’assiette, et le vase à col, muni d’une anse, servaient à ces offrandes solides et liquides.
Les offrandes aux divinités
L’offrande est un cadeau fait à un dieu pour lui demander une faveur ou le remercier de l’avoir réalisée. Ce pouvait être un objet fait spécialement pour ce don ou un objet de la vie quotidienne réutilisé (des bijoux, de la vaisselle, des monnaies ou également de la nourriture…). Les offrandes en bois, trop fragiles, n’ont pas été conservées et celles en métal ont souvent été refondues pour récupérer la matière première. Des feuilles en argent provenant d’un sanctuaire des Pyrénées ont été retrouvées dans le Rhin, en Allemagne. Volées à la fin de l’Antiquité par des pillards venus de Germanie, les archéologues les ont découvertes il y a 40 ans.

http://jfbradu.free.fr/celtes/toulouse/images/aphrodite2.jpg

Cabeza de Venus_Afrodita

Le principe du don et du contre-don
Le sacrifice, modeste ou fastueux, établissait un dialogue

entre le fidèle et la divinité : il servait à demander une faveur, à

témoigner sa reconnaissance, à garantir la protection du dieu

lors d’entreprises périlleuses… Le fidèle qui formulait un vœu

scellait ainsi un pacte avec la divinité. Sa reconnaissance,

une fois le vœu exaucé, s’exprimait par le sacrifice auquel il

fallait associer la communauté. L’autel votif, symbole miniature

et souvenir du sacrifice, installé dans le sanctuaire, rappelait ainsi,

pour tous et pour longtemps, le nom du dieu bienfaiteur, celui du

fidèle heureux et reconnaissant et, parfois, la raison d’être du pacte.
Comment lire une inscription ?
L’inscription débute généralement par le nom de la divinité

à laquelle l’autel est dédié, suivi du nom du dédicant (celui qui a

commandé, payé, consacré l’autel)
VSLM
C’est ce qu’exprimait la formule stéréotypée, abrégée

par les lettres V.S.L.M (votum solvit libens merito) : l

e fidèle s’était acquitté de son vœu (votum solvit), de bon gré (libens) et avec une juste reconnaissance (merito : au dieu qui le méritait).

Utilisée de façon systématique sur la plupart des autels

votifs pyrénéens, cette abréviation était devenue une

habitude dont le sens devait parfois n’être plus perçu.

L’autel lui-même avait, avec le temps, changé de sens, i

l était à lui seul, en raison de sa valeur marchande,

l’offrande au dieu, sans qu’il y ait forcément sacrifice.

De souvenir et de symbole du rite, il passait ainsi à objet du rituel.
Une multitude de dieux
Au moins quarante-cinq noms de divinités pyrénéennes sont recensés. Certains n’apparaissent qu’une seule fois, comme Xuban ou Edelat. D’autres dieux sont connus par plusieurs dédicaces, mais leur existence n’est généralement attestée que dans une aire restreinte : ainsi Ageio, dans les vallons des Baronnies, Ilixo, à Bagnères-de-Luchon, ou Car, près de Saint-Béat. Le nombre et le caractère très local de ces divinités s’expliquent entre autres par le cloisonnement des vallées, occupées par diverses communautés sous la protection de dieux qu’elles ne partageaient pas forcément avec leurs voisins. Les fonctions et l’apparence de la plupart d’entre eux restent inconnues. Un seul autel associe nom et représentation d’une divinité pyrénéenne : l’autel d’Abellio de Garin.

L’exploitation des carrières de marbre
Le marbre est une roche extraite des carrières par des ouvriers spécialisés : les marbriers. Les carrières des Pyrénées ont été exploitées dès l’époque romaine. Les blocs détachés étaient transportés sur les cours d’eau vers les villes de la région. Certains marbres des Pyrénées ont même été utilisés à Lyon, Venise ou Rome.
La fabrication d’un autel votif
La réalisation d’un autel votif se fait en plusieurs étapes. Le marbrier (marmorarius) commence par tailler un bloc rectangulaire, puis sculpte les décors. L’autel est ensuite poli et le texte de l’inscription est gravé sur sa face principale.
En savoir plus sur la fabrication des autels

Autel votif dédié à Silvain
Origine pyrénéenne indéterminée. Entré au Musée de Toulouse entre 1865 et 1888.
Marbre blanc. Début du IIe - IVe s.
Musée Saint-Raymond, musée des Antiques de Toulouse.
La mise en page et la gravure de l’inscription sont très maladroites : les lignes penchent vers la droite et la forme des lettres est très irrégulière.
DEO / SILVAN/O OMBE/CCO / V(otum) S(olvit) L(ibens) M(erito).
Au dieu Silvain, Ombecco s’est acquitté de son vœu de bon gré et avec une juste reconnaissance.
Le nom de Silvain, dieu fréquemment associé au travail de la pierre, est mentionné sur cinq autres inscriptions de la cité des Convènes, dont deux fois en contexte de carrière. Il apparaît également en association avec les Montagnes dans une dédicace et avec les Montagnes et Diane dans une dernière inscription.


Autel votif dédié à Hercule Toliandossus Invincible
Déc
ouvert en 1833 au lieu dit “La Grange” commune de Saint-Elix-Theux (Gers). sur le site d’une villa gallo-romaine. Il se trouvait en remploi dans les fondations d’un mur moderne. Brèche.
Ier
- IVème s. Musée Saint-Raymond, musée des Antiques de Toulouse
L’inscription est soignée : un cadre mouluré délimite le champ épigraphique et les lettres sont régulières et alignées. La réalisation n’est cependant pas parfaite, le texte semble pencher globalement vers la droite et certaines lettres ont été inscrites sur le cadre par manque de place.
HERCVLI / TOLIANDOSSO / INVICTO /
PR1MIGENIVS / SEMBI FlL(ius) / V(otum) S(olvit) L(ibens) M(erito).
A Hercule Toliandossus Invincible, Primigenius, fils de Sembus, s’est acquitté de son vœu de bon gré et avec une juste reconnaissance.
L’autel est offert à Hercule Invincible, divinité classique du panthéon romain. A ce nom a été ajouté le mot Toliandossus (ou Toli Andossus) qui devait désigner, dans la langue aquitaine, une qualité du dieu.

Dieux pyrénéens, dieux romains, dieux hybrides
Certains dieux portent des noms qui ne se rencontrent que dans la région des Pyrénées comme Leheren. Leurs noms sont très souvent accolés à celui d’un dieu romain connu, par exemple Mars. Ainsi, un nouveau dieu apparaît : Mars Leheren, associant les croyances romaines et pyrénéennes.
Divinités pyrénéennes
Les habitants des Pyrénées ont continué à vénérer leurs dieux traditionnels après l’arrivée des Romains. Ils ont inscrit leurs noms sur des autels votifs et les ont parfois représentés. Cependant, les noms sont très rarement associés aux représentations. Ces divinités restent donc difficiles à reconnaître.

Autel votif dédié à Xuban
Découvert dans la commune d’Arbas au XIX° s. Marbre blanc à grains gris.
Début du IIe - IVe s
. Musée Saint-Raymond, musée des Antiques de Toulouse
La mise en page de l’inscription est malhabile et la forme des lettres est assez irrégulière
XVBAN / DEO / ACAN / V(otum) S(olvit) L(ibens) M(erito).
Au dieu Xuban, Acan s’est acquitté de son vœu de bon gré et avec une juste reconnaissance.
La divinité Xuban, dont nous ignorons l’apparence et les attributions, n’est connue que par cette unique inscription. Elle est la seule divinité pyrénéenne dont le nom débute par la lettre X, transcription probable du son aquitain “tch”.


Autel votif dédié à la déesse Lahe

Utilisé à l’envers comme bénitier (creusement sous la base) dans l’église de Castelnau-Picampeau jusqu’à la fin du XVIIIe siècle. Entré au Musée de Toulouse en 1797. Marbre blanc. Ier - IVe s.
Musée Saint-Raymond, musée des Antiques de Toulouse .
LAHE / DEAE / CONSA/CRANI.
A la déesse Lahe, les membres de la congrégation.
Lahe est une déesse locale honorée ici par un groupe de personnes qui pratiquaient ensemble le culte de cette divinité.
Une patère* et un vase à libation


* évoquent, sur les faces latérales, les instruments liés au sacrifice. Sur la face arrière, une couronne de feuilles de chêne rappelle les couronnes, guirlandes et fleurs qui pouvaient décorer les sanctuaires ou orner les victimes sacrifiées (bœufs, moutons, porcs…).
*
le vase sert à verser le liquide de la libation dans la patère pour le répandre sur l’autel

Le remploi des autels votifs
Les vestiges de l’Antiquité n’ont pas tous été conservés, ils ont parfois été détruits. Certains autels votifs ont pu être réutilisés comme blocs de pierre dans des constructions, on parle alors de remplois. D’autres ont été préservés car les habitants pensaient qu’ils avaient une valeur sacrée.
La collecte des autels
Depuis plusieurs siècles, des collectionneurs les ont réunis, soit pour leur beauté, soit pour les étudier.
Les épigraphistes
Les chercheurs qui traduisent et étudient les inscriptions anciennes sont appelés épigraphistes. Certains sont de vrais savants, d’autres, moins sérieux, ont, au XIXe siècle, fabriqué de faux autels votifs ou de fausses inscriptions. (voir en bas de page)
Les textes des inscriptions latines comportent souvent des abréviations mais aussi des lettres gravées par erreur, des lettres disparues ou trop abîmées pour être lisibles. Les chercheurs utilisent donc des signes pour restituer la totalité de l’inscription :
ET / MONTIBVS : Changement de ligne dans le texte de l’inscription
V(otum) : Résolution d’une abréviation
[e] : Restitution de lettre disparue
{t} : Lettre gravée par erreur
—] ou [--- : Ligne manquante en début ou en fin d'inscription
Par ailleurs, les Romains ne distinguaient pas le V et le U, ni le I et le J

Autel votif décoré d'une roue et d'un svastika
Provenance pyrénéenne indéterminée. Marbre blanc. Ier - IVe s.
Musée Saint-Raymond, musée des Antiques de Toulouse
Cet autel, très peu épais, est décoré de motifs géométriques. Un cercle, divisé en sections irrégulières par six rayons groupés deux à deux, est gravé sur le corps. Il constitue peut-être une roue. La base est ornée d'un svastika, symbole en forme de croix aux branches coudées. Ces représentations géométriques, qui se retrouvent également sur les monuments funéraires, sont probablement purement décoratives.



Autel votif dédié à Jupiter Très Bon et Très Grand
Découvert à Saint-Bertrand-de-Comminges ou Valcabrère.
Entré au Musée de Toulouse avant 1814. Marbre blanc. Milieu du Ier - milieu du IIe s.
Musée Saint-Raymond, musée des Antiques de Toulouse
I(ovi) O(ptimo) M(aximo) / L(ucius) POMPEIVS / MASCLINVS / V(otum) S(olvit) L(ibens) M(erito).
À Jupiter Très Bon et Très Grand, Lucius Pompeius Masclinus s'est acquitté de son vœu de bon gré et avec une juste reconnaissance.
La valeur de l'autel (taille importante, décors, finition) illustre bien la richesse probable du commanditaire, un membre du clan des Pompeius. Le surnom Masclinus est une variante de Masculinus, ou une erreur de gravure.



Le vase pour la libation


Autel votif dédié à Jupiter Très Bon et Très Grand
Retiré en 1834 de l'église de Marignac (Haute-Garonne), où il était en remploi, pour être déposé au musée de Toulouse. Marbre blanc. Ier - IVe s.
Musée Saint-Raymond, musée des Antiques de Toulouse.

I(ovi) O(ptimo) M(aximo) / PRO SALVTE ET / REDITV PETRONIAE / MAGNAE FORTV/NATVS ACT(or) ARAM / CVM HOSTIA FECIT / ITEM PRO SALVTE SV/A ET SVORV(m) OMNIVM / V(otum) S(olvit) L(ibens) M(erito).


À Jupiter Très Bon et Très Grand, pour la sauvegarde et le retour de Petronia Magna, Fortunatus, son régisseur, a fait faire cet autel et a immolé une victime. Il l'a fait aussi pour sa propre sauvegarde et pour celle de tous les siens. Il s'est acquitté de son vœu de bon gré et avec une juste reconnaissance.
Le début du texte indique que l'offrande de l'autel a été accompagnée d'un sacrifice et paraît décrire une cérémonie effectuée au moment du départ de Petronia Magna. Cependant, la formule finale vslm signifie que le vœu a été accompli. Il faut donc imaginer que l'offrande a bien été offerte au retour de Petronia Magna, pour célébrer celui-ci.
La bénéficiaire est une femme appartenant à une gens citoyenne. Régisseur de Petronia Magna. Fortunatus était peut être un esclave, mais le fait qu'il associe « les siens » à la dédicace petit tout aussi bien faire de lui un homme libre ayant une famille.


Jupiter Optimus Maximus, quelle identité ?
Les dédicaces à lupiter Optimus Moximos, Jupiter Très bon

et Très Grand, sont répandues dans le milieu rural comme

dans le milieu urbain. Pourquoi celle divinité a-t-elle eu plus

de succès dans les campagnes que les autres dieux romains ?

Faut-il y voir le fruit d'une politique religieuse délibérée du

pouvoir romain, analogue à celle du culte impérial ? Il peut

tout aussi bien s'agir d'un phénomène naturel : les populations

pyrénéennes rurales ont pu reconnaître dans les fonctions

protectrices de Jupiter Très Bon et Très Grand celles de

leurs divinités traditionnelles. Le Jupiter pyrénéen serait

alors une divinité hybride, assimilée à différents génies locaux.

Autel votif au dieu au bâton
Découvert dans la quartier Santaurailles, commune de Labroquère (Haute-Garonne). Entré au musée avant 1865.
Marbre blanc à grain gris. Ier - IVe s.
Le personnage représenté sur cet autel tient un bâton de la main droite et un attribut non identifié de la main gauche. Le style, très schématique (membres disproportionnés), ne laisse apparaître aucun détail. Le seul attribut identifiable, le bâton, ne permet pas de reconnaître ce dieu.

Autel votif représentant un dieu à la hampe et à la bourse
Découvert avant 1885 dans les fondations de l'ancienne église d'Arlos (Haute-Garonne).
Donné au musée Dobrée, à Nantes, par M. Gourdon, en 1942.
Marbre blanc à grain gris. IIe - IVe s.
Ce dieu tient à la main droite une longue hampe (de lance?) et de la gauche une bourse, attribut qui évoque Mercure (divinité de la prospérité).



Des dieux anonymes
Sur quelques autels figurent des divinités restées anonymes.

Les attributs qui leur étaient associés ou le sanctuaire qui

les accueillait devaient suffire à les identifier. La présence

d'une lance, d'une bourse ou d'un serpent suffisent-t-elles

à reconnaître un Mars armé d'une lance, un Mercure muni d'une

bourse ou un dieu guérisseur accompagné d'un serpent ?

Il peut tout aussi bien s'agir de la représentation de mythes

locaux dont nous ignorons tout.

Autel votif représentant un dieu à la hampe et au serpent.
Découvert en 1881 dans les ruines de l'ancienne église de Gaud (Haute-Garonne). Donné au musée Dobrée, à Nantes, par M. Gourdon, en 1942.
Marbre blanc à grain gris. IIe - IVe s.
Les attributs qui accompagnent la divinité, même si la présence du serpent pourrait faire penser à un dieu guérisseur, à l'image d'Esculape, souvent accompagné de cet animal.

ooooooooooooooooooo

Autel votif au Mars casqué
Provenance pyrénéenne indéterminée.
Marbre blanc. Ier - IVe s.
L'attitude générale du personnage suggère un Mars casqué tenant une lance à la main gauche. L'attribut de la main droite n'est pas identifiable.



Autel votif représentant un dieu.
Découvert dans les fondations de l'ancienne église de Castillon-de-Larboust (Haute-Garonne), lors de sa destruction en 1869.
Musée Saint-Raymond, musée des Antiques de Toulouse.
Marbre blanc. Ier - IVe s.
Un personnage schématique est sculpté en bas-relief dans une arcature. Aucun élément ne permet d'identifier la divinité.

Autel votif représentant un personnage féminin.
Découvert à Galié (Haute-Garonne).
Marbre blanc. Ier - IVe s.

Le personnage, nu, tient dans la main droite un objet qui pourrait être un glaive ou une lance.


Autel dédié aux Nymphes Augustes
Découvert en 1760 dans les thermes romains de Bagnères-de-Luchon (Haute-Garonne). Entré au Musée de Toulouse avant 1818. Marbre blanc. Fin du Ier - milieu du IIe s.
Musée Saint-Raymond, musée des Antiques de Toulouse
NYMPHIS / AVG(ustis) / VALERIA / HELLAS / V(otum) S(olvit) L(ibens) M(erito).
Aux Nymphes Augustes, Valeria Hellas s'est acquittée de son vœu de bon gré et avec une juste reconnaissance.
Les eaux thermales de Bagnères-de-Luchon étaient connues depuis l'Antiquité et vantées par Strabon. La grande quantité de dédicaces aux Nymphes découvertes dans les thermes antiques témoigne de la fréquentation importante du sanctuaire guérisseur. La dédicante, Valeria Hellas, appartenait, par filiation ou par affranchissement, à une gens Valeria qui avait obtenu la citoyenneté romaine. Le surnom, d'origine grecque, comme beaucoup de surnoms d'esclaves, suggère plutôt pour cette fidèle le statut d'affranchi que de fille de citoyen.


Stèle représentant Sutugius
Retirée en 1945 du mur occidental de la chapelle Saint-Jean-des-Vignes, à Saint-Plancard (Haute-Garonne). Marbre blanc. Début du IIe - IVe s.
Conservée dans la chapelle Saint-Jean-des-Vignes de Saint-Plancard
Un guerrier en pied est représenté dans une niche à sommet triangulaire. Il porte un casque, est vêtu d'une cuirasse à lambrequins et tient un bouclier circulaire et une épée à pommeau au côté gauche. C'est la représentation traditionnelle du Mars romain, auquel cette divinité locale est assimilée.

SVT/VGIO / D[eo] / [---]VS BVRVSI F(ilius) / [ex] VOTO PATRIS.
Au dieu Sutugius, [---]us, fils de Burusus, en accomplissement du vœu de son père.


L’inscription permet d’identifier la divinité représentée à Sutugius, dont le nom, une fois associé à Mars, apparaît sur trois autres inscriptions de Saint-Plancard. Un sanctuaire, dont quelques vestiges ont été mis au jour, lui était consacré à l’emplacement actuel de la chapelle.

Un sanctuaire est un lieu où l’on vénère un ou plusieurs dieux.

On y effectue des sacrifices et on y dépose des offrandes

et des autels votifs. Mais le fait de retrouver un autel

quelque part ne veut pas forcément dire qu’il y avait un

sanctuaire à cet endroit. Les autels votifs ont souvent été

déplacés depuis l’Antiquité.

Représentation d’une divinité ?
Retirée avant 1885 de l’église de Montmajou, commune de Cier-de-Luchon (Haute-Garonne), où elle était en remploi. Marbre blanc. Époque romaine.
Musée du Pays de Luchon
Un personnage androgyne en bas-relief, de style grossier, est sculpté sur la face antérieure de ce monument de forme pointue. Il tient un attribut non identifié dans la main droite.


Autel décoré d’un buste du dieu Abellio L’association d’une inscription et d’une sculpture permettant d’identifier avec certitude le dieu représenté est exceptionnelle.

Autel votif dédié à la Mère des Dieux
Découvert avant 1814 dans la commune de Labroquère (Haute-Garonne), près de Saint-Bertrand-de-Comminges. Entré au Musée de Toulouse avant 1818.
Marbre blanc. Début du IIe - milieu du IIIe s.
Musée Saint-Raymond, musée des Antiques de Toulouse
MATRI DEVM / A(ulus) FLAVIVS / ATHENIO / EX VOTO / SABINAE SABINI (filiae) / VXSORIS.
À la Mère des dieux, Aulus Flavius Athenio, à la suite du vœu de son épouse Sabina, fille de Sabinus.
Cet autel constitue le seul témoignage épigraphique d’un culte oriental dans les Pyrénées centrales, celui de la Mère des dieux, la déesse Cybèle. Le culte de cette dernière, d’origine phrygienne (région d’Asie Mineure), a été introduit à Rome en 205 avant J.-C. Il s’est répandu dans le monde romain et, à partir du Ier siècle après J.-C., a été toléré le culte, violent, de son parèdre Attis.
Le fidèle, désigné par les tria nomina sans mention de la filiation ou de l’affranchissement, était soit un citoyen romain de plein droit, soit un affranchi de citoyen. Son surnom Athenio, d’étymologie grecque, et son offrande à une divinité orientale plaident pour la seconde solution. Son épouse, pérégrine de condition libre, portait le même surnom latin que son père, un des plus répandus.



Autel dédié à Cybèle, mère des dieux.
Découvert à Alet (Aude). Ancienne collection du chevalier Rivalz à Toulouse.
Haut-Empire romain.
Matri Deum / Cn(aeus) Pomp(eius) / Probus / curator tem /pli v(otum) s(olvit) l(ibens) M(erito).
” A la mère des dieux, Cnaeus Pompeius Probus, curateur du temple, en juste accomplissement d’un vœu spontané.”


La religion romaine
Les Romains croient en de nombreux dieux, ils sont polythéistes.

Pour eux, ce qui est important ce n’est pas la vie après la mort mais

le bien être dans la vie quotidienne et les relations avec les autres :

les membres de sa famille, les habitants de sa cité, les personnes qui

font le même métier…Les rites, c’est-à-dire des sacrifices d’animaux,

des offrandes offertes aux dieux, se déroulent selon des règles strictes.
Les Romains acceptent les croyances des différentes populations

de leur empire, soit parce qu’ils sont tolérants, soit parce qu’ils

craignent leurs dieux.
Divinités romaines et orientales
Certains dieux vénérés dans les Pyrénées ont été amenés par les

Romains notamment Jupiter, Mercure, Minerve et Hercule.

La déesse Cybèle et son compagnon Attis, également introduits

par les Romains, sont originaires d’une région lointaine :

l’Asie mineure (la majeure partie de la Turquie actuelle).

Autel en marbre
Toulouse. Découvert en 1862 à l’est du chœur de la cathédrale. Fin du Ier siècle avant J.-C. ou début du IIème siècle après J.-C.
Aux angles du dé surgissent des têtes. En tournant de la gauche vers la droite : un Silène, un Satyre, un vieillard barbu, un jeune homme. Les bouches ouvertes font songer à des masques de théâtre. Les guirlandes, à lemnisques flottants, sont alourdies d’épis et de fruits.

Autel votif antique portant une inscription fausse
Appartenant à Alexandre Du Mège, cet autel est entré au Musée de Toulouse en 1863, suite à son décès.
Marbre blanc. Support datant de l’époque romaine. Inscription moderne.
Musée Saint-Raymond, musée des Antiques de Toulouse
D(iis) M(anibus) / CVSPIA AEGLA/LIS HOC SARCO/PHAG(um) APERIRI / N(on) LlC(et).
Aux dieux Mânes (de ?) Cuspia Aeglalis. Il est interdit d’ouvrir ce sarcophage.
L’aspect récent de la gravure (blanche), la forme et la situation des points de séparation à la base des lignes et surtout l’inadéquation entre le texte (une épitaphe que l’on attendrait plus sur un monument funéraire que sur un autel votif) et son support prouvent sans équivoque que cette inscription est un faux.
Le support en revanche est authentique. Des concrétions caractéristiques d’un enfouissement très prolongé s’observent sur son côté gauche et son coussin. La bonne conservation de cet autel votif, contrairement à de nombreux autres réutilisés après l’Antiquité, indique qu’il est resté enfoui jusqu’à une période récente.

Alexandre Du Mège collectionna plusieurs autels votifs et en fit transporter un grand nombre au musée de Toulouse. Cela ne se fit pas sans les protestations des populations pyrénéennes qui souhaitaient conserver leur patrimoine dans leurs communes.
Selon nous, il se pourrait que Du Mège, impliqué sans doute dans les faux de Nérac, aurait pu faire graver la stèle par son compère faussaire Maxime


Théodore Chrétin.

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31 Ene 10

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En esta tabla se nos muestra la expresión del sentimiento de ternura que ya se muestra en el siglo X y XI con la Virgen de Eleusa o de la Ternura. Pese a esto no se comienza a difundir hasta la primera mitad del siglo XII. La más conocida de estas imagenes es la Virgen de Vladimir. La Virgen de Vladimir fue pintada en Constantinopla y fue llevada a Kiev en 1130. El 21 de septiembre de 1160, después de conquistar Kiev, el príncipe Bogoliubski trasladó el icono a Vladimir que sería el lugar que le daría su nombre. El 28 de agosto de 1395 un nuevo viaje la llevó a Moscú en procesión para implorar la salvación de las hordas de Tamerlán y depositada en la Catedral del Kremlin. La Virgen de Vladimir adquirió el símbolo de la lucha contra la invasión de los tártaros.

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En esta imagen Maria junta sus mejillas con las del Niño, mientras que Jesús se abraza al cuello de su madre. Este model se extendió rapidamente en la pintura mural de aquel tiempo. En el siglo XII los personajes sagrados se humanizan bruscamente y experimentan sentimientos. En lugar de participar, el mensaje que transmite el fiel, el dolor y la ternura de María, o los sufrimientos de Cristo, es decir, el estilo, que al mismo tiempo representan estos valores, evolucionan a una dirección opuesta a la interpretación realista.

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