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21 oct 09

PERÚ-ARQUEOLOGÍA
19.10.09 | 19:29 h.  Agencia EFE

La embajada de Estados Unidos en Lima anunció hoy la donación de 861.600 dólares para la preservación de tres proyectos arqueológicos en Perú, siendo el sitio arqueológico de Caral (unos 160 kilómetros al norte de Lima) el principal beneficiado, con un total de 800.000 dólares.

Detalle de un mural en la huaca de Cao Viejo en la norteña provincia de Trujillo donde en el año 2006 fue encontrada la Señora de Cao, la única mujer gobernante que por ahora se cree tuvo el antiguo Perú. EFE/Archivo

La donación, que se hizo a través de un concurso público, fue anunciada hoy en el Centro Cultural Inca Garcilaso, de la cancillería peruana, por parte del embajador de EE.UU., Michael McKinley, y el canciller peruano, José Antonio García Belaúnde.

Ambos destacaron la importancia del complejo arqueológico de Caral, que el próximo 30 de octubre cumple 15 años desde su descubrimiento.

La ciudad de Caral, con una antigüedad de 5.000 años, está considerada como el conjunto urbano más antiguo de América y es una muestra del alto grado de desarrollo de las culturas precolombinas, que las pone al nivel de las que en su época se desarrollaban en Egipto, Mesopotamia y China, señaló McKinley.

La directora del Instituto Nacional de Cultura, Cecilia Bákula, también presente en el acto, recordó que los hallazgos que continuamente se hacen en Caral y su entorno obligan a la arqueología a plantearse “nuevas comprensiones” de lo que fue el pasado prehispánico y la importancia de las culturas de la costa peruana, y no solo las de la sierra.

Además de Caral (que desde junio pasado ha sido incluido por la UNESCO como Patrimonio Cultural de la Humanidad), han resultado beneficiados con donaciones menores la fortaleza de Kuelap (40.000 dólares) y la ciudad de Ayacucho, en ambos casos para proteger los artefactos arqueológicos que se van descubriendo entres sus ruinas.

Las ayudas del llamado “Fondo del embajador para la preservación y la cultura”, establecido por el Congreso estadounidense y otorgado a través del Departamento de Estado, se conceden a través de un concurso público para proyectos de todo el mundo, y Perú es hasta el momento el país más beneficiado, con algo más de 1.120.000 dólares en distintos proyectos.

La ayuda de 800.000 dólares a Caral constituye la mayor otorgada por este “Fondo del embajador” hasta la fecha.

¿Señora de Cao o Señora de Huaca Prieta?

http://vallenoticias.wordpress.com/2009/04/14/%C2%BFsenora-de-cao-o-senora-de-huaca-prieta/

Publicado el 14 Abril 2009 por notivalle

NOTA DE REDACCIÓN: Por considerarlo de interés reproducimos un artículo publicado por Manuel García Torres en el diario La Industria de Trujillo del 10 de abril de 2009

Por: Manuel García Torres

Soy una de las personas que se siente agradecido por el trato de los ciudadanos liberteños, en los años de grata estancia en esta tierra hermosa de grandes paisajes y enormes riquezas. Es por ello, que me siento obligado a solicitar una rectificación, respecto de la noble dama, cuya tumba fue encontrada en la Huaca de Magdalena de Cao, que durante años fue patrocinada en sus investigaciones por la Fundación Wiese y cuyo hallazgo se lo debemos al arqueólogo don Régulo Franco Jordán.

La momia femenina se encuentra en extraordinarias condiciones, de 1,45 metros de estatura de 20 a 25 años de edad, envuelta en 600 metros de fino algodón rematadas con placas de láminas de bronce y dos enormes báculos. Tenía muchos objetos artísticos como  18 collares, diademas, aretes y 31 narigueras de oro, lapislazuli y turquesas.

Acompañada de una doncella y guerreros. La artesanía colateral (culto a los muertos), habla de su importancia, dentro de su sociedad. Pero resultó sorprendente para los expertos, la existencia de armas de guerra, que no solían acompañar en la tumba a las mujeres de esa cultura.

Los brazos de la mujer estaban tatuados con imágenes de serpientes y arañas. Hay quienes piensan que se trataría de una lideresa guerrera, otros más firmemente afirman, que se trata de una  sacerdotisa de la élite moche.

Según estudios del arqueólogo Julio César Tello, desarrollados respecto de las momias de Paracas, abonan a su favor, que éstas se encontraban en zonas sumamente desérticas; la “Señora de Huaca Prieta”, ha sido ubicada en un lugar de múltiples lluvias y deslizamientos, por lo cual asombra que se le haya encontrado casi en un perfecto estado (1).

Hay que destacar el desarrollo autónomo regional de la cultura Mochica entre 100-800 años D.C. y de la cultura Chimú 1100 D.C. que concluyó con la dominación incaica a partir del año 1460 cuando gobernaba Pachacútec. La dominación inca duró hasta 1532. En el período de 700 años primero y de 360 años después el territorio de la costa liberteña fue organizada por los Mochicas y Chimús y la parte andina, poblada por numerosos asentamientos humanos rurales agropecuarios (2).

Huaca Prieta y los inicios del tejido peruano

Según el arqueólogo Arturo Gómez Alarcón, los tejedores más antiguos del Perú vivieron en el periodo Arcacico Tardío. Ellos fueron los hombres de Huaca Prieta, aldeanos agricultores, pescadores y marisqueros que  habitaron en la desembocadura del río Chicama (La Libertad) unos 2500 a.c. (3).

En el Arcaico Tardío se consiguió la domesticación del algodón lo que trajo consigo el inicio de las actividades propiamente textiles. Aunque no se inventaba el telar de cintura, los  artesanos hacían hermosas telas con diversas iconografías utilizando la técnica del entrelazado.

Huaca Prieta fue descubierta en 1946 por Junius Bird, quien halló el famoso tejido de algodón que tenía a representación de un cóndor sagrado con una serpiente enroscada en su vientre. Otros asentamientos precerámicos que desarrollaron el tejido son: Los Gavilanes (Ancash), La Galgada (Ancash), Aspero (Lima) y Caral (Lima).

Esta zona cultural de La Libertad es de suma importancia, pues igualmente cerca a Huaca Prieta, en Paiján en 1975, el arqueólogo francés Claude Chauchat descubrió los restos óseos de un niño y de una mujer enterrada hace 10 mil años en la Pampa de Paiján. Los estudios radiocarbónicos le dieron una antigüedad mayor que a los esqueletos de Lauricocha descubiertos por Augusto Cardich en 1959.

El encomendero de Cao

En efecto, según la historia colonial, después de la fundación de Truxillo, don Francisco Pizarro nombró como su corregidor a don Diego de Mora y le dio posesión para incorporar a sus dominios las áreas circundantes. Uno de los conquistadores a quien se le dio las tierras ubérrimas del Valle de Chicama fue a un encomendero español de apellido Cao, quien a su muerte heredó a sus dos hijos dichas tierras; tomando como punto divisorio al río Chicama, la parte norte correspondió a Magdalena de cuyo nombre deviene el distrito y la parte sur fue entregada a Santiago, quien a su vez funda el pueblo de Santiago de Cao un 25 de julio de 1538 (4). De allí es que provienen los nombres de los distritos de Santiago de Cao y Magdalena de Cao.

Es en este último que se encuentran ubicados los restos arqueológicos del Complejo de El Brujo. Y al encontrar los restos de esta sacerdotisa Mochica, se le ha dado la denominación de la Señora de Cao. Las características de la misma son extraordinarias, pues los tatuajes que adornan su cuerpo no son comunes en la historiografía de nuestros antepasados, asemejándose a una sacerdotisa Egipcia.

La leyenda de Huaca Prieta

De dichos yacimientos tenemos la célebre leyenda del Carretón de Oro que quiso ser llevado por los chilenos y que salió corriendo desde la Huaca de la zona de Pin Pan de Santiago de Cao y se internó en la Huaca Prieta o Huaca Partida de Magdalena de Cao, lugar donde se encontró a la dama de nuestro reclamo.

En esta huaca se internó ante el asombro de los invasores y procedieron a desenterrarlo con mucho esfuerzo, de allí que la huaca esté partida, escapándose nuevamente hasta la isla de Macabí en  Malabrigo (5).

La historia a favor de la Señora de Huaca Prieta

Conforme lo anota Efraín Orbegoso Rodríguez, los asentamientos humanos antiguos que se hallan en la costa de La Libertad, hablan de su milenaria ocupación, aprovechamiento y  organización. Nombres como Paiján, Huaca Prieta, Pacatnamú, Pueblo Viejo, Virú, Cupisnique, Chan Chan, son testimonios de otros espacios tiempo históricos (6). De allí es que proviene nuestra legítima preocupación para que no se conozca a la ilustre sacerdotisa Mochica con la denominación de un encomendero español, que no le concierne a su época vivida y que desnaturaliza la rica historia de nuestros antepasados, a quienes por autenticidad y respeto a nuestra identidad, debiéramos denominar La Señora de Huaca  Prieta.

Se viene denominando indebidamente con frágil memoria y falta de rigor científico como Señora de Cao a la momia perteneciente a una sacerdotisa o guerrera de la cultura mochica que gobernó el norte del actual Perú en el siglo IV D.C. y es parte de una cultura que se remonta a casi 5, 000 años.
Mientras, el famoso encomendero español, a quien se le entregó en propiedad las ubérrimas tierras del Valle de Chicama, hace sólo 500 años mil años después de la existencia de la Señora de Huaca Prieta viene ostentado, sin quererlo y sin corresponderle, uno de los hallazgos más importantes de la cultura peruana.

(1) Tello C. Julio 1926. Los descubrimientos del Museo de Arqueología en la Península de Paracas. XVIII Congreso internacional de Americanistas, Roma.

(2) Efraín Orbegoso Rodríguez, Geografía del Departamento de La Libertad, pág. 196, 1987. Consejo Nacional de Ciencia y Tecnología.

(3) Arturo Gómez Alarcón. El Precerámico Andino.

(4) Cuentos y leyendas de Santiago de Cao. Janet Paz Castillo, 1986, Págs. 33 y 34 Publicación de Sociedad Paramonga Ltda. S.A.

(5) Ob. cit. Págs. 37, 38 y 39

(6) Efraín Orbegoso, Ob. Cit. Pág. 21

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21 jul 09

http://www.lyonia.org/articles/rbussmann/article_412/html/images/Figure1.jpg

Cerámica Mochica mostrado una curandera de forma de lechuza (izquierda), Cono de cal precolombino (derecha).

www.lyonia.org/viewArticle.php?articleID=412

Curanderismo hoy: Limpia, Trujillo, Perú (izquierda arriba), Mesa curandera, Chiclayo, Perú (derecha arriba), Farmacopea curandera, Chiclayo, Perú (izquierda abajo), Pago a la tierra, Cuzco, Perú (derecha abajo).

Curanderismo hoy: Limpia, Trujillo, Perú (izquierda arriba, derecha arriba), Ishpingo (izquierda abajo), Limpia, Chiclayo, Peru (derecha abajo).

Curandero es el equivalente moderno de la figura del chamán,(del idioma tungu, de Siberia, xaman o schaman,  y éste del verbo scha, “saber”), es un individuo al que se le atribuye la capacidad de modificar la realidad o la percepción colectiva de ésta, de manera que no responden a una lógica causal.

El término chamanismo se refiere a un grupo de creencias y prácticas tradicionales preocupadas por la comunicación con el mundo de los espíritus. El practicante del chamanismo es conocido como chamán.

Las facultades del chamán  pueden expresarse , por ejemplo, en la facultad de curar, de comunicarse con los espíritus y de presentar habilidades visionarias y adivinatorias.

Es el término usado para indicar a este tipo de persona, presente principalmente en las sociedades cazadoras y recolectoras de Asia, África, América y Oceanía y también en culturas prehistóricas de Europa. En algunas culturas se cree también que el chamán puede indicar en qué lugar se encuentra la caza e incluso alterar los factores climáticos.( http://es.wikipedia.org/wiki/Cham%C3%A1n  ).

http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/c/c0/Shamans_Drum.jpg

Tambor chamánico

Y también el hierbero, , un  personaje al que la gente recurre para sanarse físicamente, o para quitarse el llamado mal de ojo, o trabajo de brujo: magia negra.

Generalmente el curandero utiliza hierbas y pócimas, siendo muy diferente de la figura, por ejemplo, del sanador. Este último, se considera solamente preparado para sanar el cuerpo físico.

Es un término muy utilizado actualmente en América Latina

http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/b/b5/Shaman_tableau.png

http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/b/b5/Shaman_tableau.png

Mediadores

Los chamanes actúan como «mediadores» en su cultura. El chamán es visto como un comunicador de la comunidad con los espíritus, incluyendo los espíritus de los muertos. En algunas culturas, esta función de mediador del chamán puede ser bien ilustrada por algunos de los objetos y símbolos del chamán. Por ejemplo, entre los selkups, un informe menciona a un pato marino como un animal-espíritu: los patos son capaces tanto de volar como de bucear bajo el agua, así se les considera pertenecientes tanto al mundo superior como al mundo inferior.

http://1.bp.blogspot.com/_B12DevJau5w/RaznOFaiiJI/AAAAAAAAABc/6Q7-K5Zw6ew/s320/pato+marino+E.+Melo.jpg

Pato marino

De modo parecido, el chamán y el jaguar son identificados en algunas culturas amazónicas: el jaguar es capaz de moverse libremente en la tierra, en el agua y trepando árboles (como el alma del chamán).

http://www.arqueomex.com/images/FOTOSNUM72/jaguar3.jpg

Jaguar

En algunas culturas siberianas, son algunas especies de aves acuáticas las que están relacionadas con el chamán de una manera similar, y se cree que el chamán toma su forma.

«El árbol chamánico» es una imagen encontrada en varias culturas (yakutos, dolganos, evenkis), celtas, como un símbolo de mediación.

http://2.bp.blogspot.com/_OmFxyG88NTQ/SCDW4PEft4I/AAAAAAAAALs/gimYpHOJX50/s320/luna+roja+y+arbol.jpg

sannyas-spanish-noticias.blogspot.com/2008_05..

El árbol es visto como un ser cuyas raíces pertenecen al mundo inferior; su tronco pertence al medio, mundo habitado por humanos; y su copa se relaciona con el mundo superior.

Distintos tipos de chamán

http://sens-de-la-vie.com/Images-dok/MongoliaShaman2.jpg

Chamán mongol

foro.ekiria.net

En algunas culturas puede haber más tipos de chamanes, que realizan funciones más especializadas. Por ejemplo, entre el pueblo nanai, un tipo diferente de chamán actúa como un psicopompo( Portador de las almas al más allá).

Otros chamanes especializados pueden ser distinguidos según el tipo de espíritus, o reinos del mundo de los espíritus, con los cuáles el chamán interactúa más comúnmente. Estos roles varían entre los chamanes nenets, enets y selkup (artículo; en línea[). Entre los Huichol, hay dos categorías de chamán. Esto demuestra las diferencias entre los chamanes dentro de una misma tribu.

www.temakel.com/vstamborchamanico.htm

SONIDOS DEL TAMBOR CHAMÁNICO

Por Mircea Eliade

El chamanismo fue una religión sustentada en la idea del viaje extático.

Nació en el Asia central, en Siberia.

El chamán debía abandonar su cuerpo para, en éxtasis, viajar hacia el infierno y el cielo.

Para consumar su mágico viaje, era indispensable una “sesión chamánica” en la que la danza y el sonido mágico del tambor eran  estímulos esenciales para la mística proyección del hombre sagrado hacia planos invisibles de la existencia.

Fotografía arriba, chamán con su tambor en imagen del CD Voices from the distant Steppe, cantos rituales chamánicos del pueblo Tuva. Obra editada por el sello RealWorld.

El tambor chamánico

Por Mircea Eliade

El tambor asume un papel de primer orden en las ceremonias chamánicas.

Su simbolismo es complejo; múltiples sus funciones mágicas.

Es indispensable para el desarrollo de la sesión, ya conduzca al chamán al “Centro del Mundo”, ya le consienta volar por los aires, ya convoque y “aprisione” a los espíritus, o ya, por último, que el tamborileo permita al chamán concentrarse y volver a establecer un contacto con el mundo espiritual que se dispone a recorrer.


Se recuerda que muchos sueños iniciáticos de los futuros chamanes llevan aparejado un viaje místico al “Centro del Mundo”, a la residencia del Árbol Cósmico y del Señor Universal.

Con una de las ramas de este Árbol, que el Señor deja caer para ello, el chamán fabrica la caja de su tambor. La significación de este  simbolismo nos parece que surge con bastante claridad del conjunto del cual es parte: la comunicación entre el Cielo y la Tierra por medio del Árbol del Mundo, esto es, por el Eje que se halla en “Centro del Mundo”.

Por el hecho de que la caja de su tambor está sacada de la propia madera del Árbol Cósmico, el chamán, al tañerlo, es proyectado mágicamente cerca de ese Árbol: es proyectado al “Centro del Mundo”, y, por el mismo impulso, puede ascender a los Cielos.

Desde este punto de vista, el tambor puede ser identificado con el árbol chamánico de múltiples peldaños por el cual el chamán sube simbólicamente al Cielo.

Trepando por el álamo, el chamán se aproxima al Árbol del Mundo y después sube efectivamente a él.

Los chamanes siberianos tienen también sus árboles personales que no son sino  representantes del Arbol Cósmico; algunos utilizan asimismo “árboles invertidos”, esto es, clavados por sus raíces en el aire, y que, como se sabe, son uno de los símbolos más arcaicos del Arbol del Mundo.

Todo este conjunto, unido a las relaciones ya notadas entre el chamán y los álamos de las ceremonias, muestra la solidaridad entre el Árbol Cósmico, el tambor chamánico y la ascensión celeste.

La misma elección de la madera con la que se hará la caja del tambor depende únicamente de los “espíritus” o de una voluntad trans-humana.

El chamán ostiaco-samoyedo coge su hacha y, cerrando los ojos, entra en un bosque y toca un árbol a la ventura; de éste sacarán sus compañeros la madera para la caja, al siguiente día.

…También se procede a la “animación del tambor” rociando su caja con alcohol.

Entre los Yakutes se recomienda escoger un árbol herido por el rayo.

Todas estas costumbres y precauciones rituales muestran claramente que el árbol concreto ha sido transfigurado por la revelación sobrehumana y que en realidad ha dejado de ser un árbol profano y simboliza al propio Arbol del Mundo.

La ceremonia de “animación del tambor” es sumamente interesante.

Cuando el chamán altaico lo rocía con cerveza, el aro se “anima” y, por conducto del chamán, cuenta cómo el árbol del cual formaba parte creció en el bosque, cómo fue talado, traído al pueblo, etc.

Después el chamán rocía la piel del tambor y ésta “animándose”, cuenta también su pasado. Por medio de la voz del chamán, el animal habla de su nacimiento, de sus padres, de su infancia y de toda su vida hasta que el cazador lo mató. Termina asegurándole al chamán que le prestara muchos servicios.

…Todas las imágenes de los tambores están dominadas por el simbolismo del viaje extático, esto es, por los viajes que suponen una ruptura de nivel y, por tanto, un “Centro del Mundo”.

El redoble inicial de la sesión, destinado a evocar los espíritus  “encerrarlos” en el tambor del chaman, constituye el momento preliminar del viaje extático. Por este motivo se dice que el tambor es el “caballo del chamán”. …

La idea del viaje extático se encuentra también el nombre que dan a su tambor los chamanes de los Yurak de la tundra: arco o arco cantante.

Según Lehtisalo y Harva, el tambor chamánico servía originariamente para echar a los malos espíritus, cosa que se podía hacer también valiéndose de un arco.

Es totalmente exacto que el tambor se utiliza a veces para expulsar  a los malos espíritus, pero en semejantes casos su empleo particular se ha olvidado y se acude a la “magia del ruido” con la que se expulsa a los demonios.

Tales ejemplos de modificación de función son bastante frecuentes en la historia de las religiones. Pero no creemos que la función originaria del tambor haya sido la de expulsar espíritus.

El tambor chamánico se distingue precisamente de los demás instrumentos de la “magia del ruido”, porque hace posible una experiencia extática.

Que ésta, en sus orígenes, fueron preparada por el encanto de los sonidos del tambor, encanto que era valorado como “voz de los espíritus”, o que se haya llegado a una experiencia extática después de la extrema concentración suscitada por un redoble prolongado, es un problema que no afrontamos de momento.

Pero hay un hecho cierto; es la magia musical la que ha decidido la función chamánica del tambor, y no la antidemoníaca magia del ruido. (*)

(*) Fuente: Mircea Eliade, El chamanismo y las técnicas arcaicas del éxtasis, Ed. Fondo de Cultura Económica, México.

© Temakel. Por Esteban Ierardo

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