20 mar 10

1 de Marzo

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Carteles de la Fallas de Valencia,España,un ritual  purificador con fuego de primavera

Celebramos en estos días el Equinoccio de primavera, la Pascua Cristiana y además la celebración pagana de Ostara.

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Una falla en llamas,Valencia,España

Una vez mas, no sabemos bien si la efemérides religiosa de la pasión y Muerte de Cristo es de origen pagana o si Ostara ha sido sacralizada, por la Iglesia haciendo coincidir ambas fechas,pero si hay una cosa clara y es que todo coincide con el solsticio de Primavera.

Según los astrólogos el Punto Vernal  marca el grado cero del Zodiaco, a partir del cual comienza el ciclo astrológico anual en Aries , momento en el que en todas las creencias y culturas antiguas se producia una  seria de rituales de un  mismo tipo

EL COMIENZO DE LA PRIMAVERA

Amanece el dia 21 de Marzo o  a veces el 20, segun cuando caiga, Y da lugar al inicio de la primavera.

Este acontecimiento marca el final del invierno y la tierra se prepara a recibir las semillas que fructificaran en verano. El día y la noche están en perfecto equilibrio. Son iguales. De ahi el termino EQUINOCIO, que significa dias y noches iguales.

En este momento, el dios de la luz vence a su gemelo , el dios de la oscuridad, y asciende radiante por el firmamento. Es el momento del Equinoccio de primavera.

EL COMIENZO DEL AÑO EN ALGUNAS ISLAS BRITANICAS

En algunas islas británicas este día se festeja como el primero del año, debido a que el Sol entra en el signo de Aries.

Las semillauna vez transcurrido el tiempo salen de su letargo, como resucitando al calor de la luz solar. Las horas de luz y oscuridad están equiparadas, hay un equilibrio entre el interior y el exterior como todo cuando comienza, hay orden.

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Conejo y huevos,simbolos de la fertilidad

EL CONEJO BLANCO CELTA Y LOS HUEVOS DE ORO

Los celtas y las culturas paganas creían que en el amanece del equinoccio, un conejo blanco surgía de la espesura de los bosques y enterraba huevos de oro en los huecos de los árboles. Aquel que lo encontrara estaría en posesión de la abundancia durante todo el año. Suele ser buen momento para recorrer la naturaleza y, sobre todo, para dejar atrás todas aquellas cosas que nos molestan en nuestro progreso.

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El conejo de la suerte

LA QUEMA DE LO VIEJO  Y RENACIMIENTO

De la  misma forma que las fallas de Valencia se queman la noche del 19 de marzo, el dia 20-21 las personas acostumbran  a escribir en un papel blanco aquello de lo que desean desprenderse, tanto de su  personalidad como de su entorno (envidia,enfermedades, problemas en general ).

Porque la Iglesia cristianizo los rituales paganos en el dia de San Jose. Y cambio la fecha del Equinoccio  de primavera por la de dos dias antes :El 19 de marzo, como hara luego con San Juan y el Solsticio de verano.

Se quema  lo que nos preocupa porque  el fuego todo lo purifica y las cenizas quedan enterradas, simbolizando la muerte de la oscuridad que da paso a la transmutación alquimica del Nuevo Ser.

Esto puede parecer una tonteria pero de esta ha sido para mi una buena herramienta para “tomar conciencia ” y eliminar cosa y habitos que yo deseaba desterrar de mi vida.

La Iglesia y la celebracion de Ostara.

La Pascua es la fiesta cristiana que celebra la victoria del dios de la luz (Jesús) sobre la oscuridad (muerte), lo que parece estar absolutamente encajado con las tradiciones paganas en esta estación. Irónicamente el nombre “Easter”, pascua en ingles, fue tomado de una diosa lunar teutónica, Eostre, que a su vez cedió su nombre a la hormona femenina: estrógeno, estaba representada porun conejo debido a su fertilidad y por el huevo como origen cósmico del Universo.

Su fiesta se llevaba a cabo en la Luna Llena del Equinoccio Vernal. Por supuesto, la Iglesia no celebra las lunas llenas así que  la Pascua se celebra siempre el primer domingo, después de la primera luna llena, después del Equinoccio, aún así, si el Domingo de Pascua cayera en Luna Llena, se tiene que posponer hasta el siguiente domingo.

EL DESCENSO DE LOS DIOSES AL INFRAMUNDO:MUERTE Y RESURRECCION

Además de esto, es la época del año en que la Diosa o el Dios descienden al inframundo. Quizás se pueda notar esto de mejor forma en la tradición cristiana. Comenzando con la muerte en la cruz el viernes Santo, se dice que Jesús desciende a los Infiernos durante los tres días que permanece en su tumba. Pero al tercer día (el domingo de Pascua), su cuerpo y ama renacen de la muerte y ascienden al cielo. Relacionando esto con el aspecto lunar de la Diosa, se trata de los tres días en que la luna no aparece en el cielo (Luna Nueva).

RITUALES PRECRISTIANOS DE FERTILIDAD

Ya desde la Prehistoria y en diferentes culturas  agrícolas que se extendían a lo largo de la cuenca mediterránea  se  celebraban rituales de Fertilidad y  de siembra en las mismas fechas y que tenían lugar tras la finalización de dichos  trabajos  de siembra.

En principio eran protagonizadas por mujeres, que participaban en procesiones recorriendo los campos sembrados llevando máscaras, bailando, cantando himnos satíricos, diciendo obscenidades y groserías de carácter religioso, con el fin de zaherir a la diosa y provocarle el llanto en forma de lluvia que tan necesario era para estos pueblos terminada la siembra. Se acompañaban de instrumentos musicales como címbalos, sistros,  crotalos, tambores, trompetas, liras y flautas y haciendo mucho ruido para invocar la lluvia.

Los celtas celebraban estas fiestas haciéndolas coincidir con siembras o recolection para dar un sentido místico a los rudos trabajos de la vida comunal.

En primavera, el joven dios Sol celebraba una boda sagrada con la joven diosa Doncella, que concebia. Y a los  nueve meses, ella seria  la Gran Madre.

El Equinoccio es el tiempo de la maxima fertilidad, donde todo es vitalidad. Etapa de crecimiento para animales recién paridos, para semillas recién sembradas, para la vida que se iniciaen este ciclo.

LOS RITOS DE FERTILIDAD EN EL MUNDO

Hay otras muchas ceremonias en el mundo con el mismo objetivo y similar simbolismo en la que las mujeres danzan al son de la música para propiciar la intervención de la Diosa y obtener la lluvia que concede la lluviay gracias a ella la semilla germinase.

Podemos citar lasdanzas de la Diosa de Arizonaque navajos y apaches adoraban o la de Tozi / Tonantzin / Tocitonade México o el baile de la bamba en honor de la Diosa de Brasil Bamba o en honor de la Diosa Madre del Maíz de los cachinawa del río Purús o las llamadas:Afrodisias, Aglaurias, Cereales, Cordax, Coliades, Coreyas, Dictineas, Eleusinas, Estenias, Faunalias, Frisias, Gefireas, Heresforias, Hilarias y  Lenaias.

Desde luego podría pensarse que dado que el rito de bailar al para atraer la lluvia, existe de manera generalizada en todo el universo y desde época prehistórica, sería porque su efecto era cierto. Pero lo único que indica es que todos tienen un origen común.

OSTHARA

El Joven dios Solar y la diosa Oestar / Eostre se conocen, reconocen y nace el amor entre ellos, la fuente sagrada de toda fertilidad y abundaría que traerá el año.

Celebramos el reinicio de la vida después de un prolongado período de oscuridad y frío, como una muerte alquimia esperando la luz de la resurrección. El calor de la primavera derrite la nieve y se inicia un nuevo ciclo.Nosotros al igual que la tierra festejamos la viday la fecundidad.

Es el momento de los hechizos de fertilidad una época especial para hacer conjuros de fertilidad en cualquier sentido que se le quiera dar, además es un tiempo para admirar la hermosa creación de la naturaleza desde su nacimiento. En Ostara se destierra  aquello que no nos gusta de nosotros mismos. La tradición aconseja los paseos por el bosquey esconder los huevos de “Pascua” decorados símbolo de la fertilidad y la eternidad.

Cómo celebrar Ostara

Ya hemos hablado de la forma más popular de todas: Pintar huevos cocidos y esconderlos en la naturaleza.

Plantar semillas o crear jardines mágicos.

Sembrando en una caja de madera o metal semillas o esquejes de plantas mágicas cuyas propiedades después nos sean de utilidad para hacer inciensos, sahumerios o perfumes mágicos. Bendecidlo y dadle carga de mágico según sea la costumbre. Será una fuente de recursos cuando crezca.

En la cocina:

Utiliza en estas fechas en tus guisos,nueces, semillas como por ejemplo las de calabaza, Girasol y Pino piñones), mezclalos con vegetales verdes y veras que además de hacer unos platos suculentos , atraerás la fertilidad material y espiritual positiva a tu vida.

Hierbas: decora tu casa con flores de la época,  sobre todo Violetas, iris yramas de olivo.

Si quieres hacer incienso, los de Jazmín,Rosa y flores son los más adecuados e estos días.

Carga de energía un Jaspe que es  la piedra de Ostara y llévalo contigo siempre y será un amuleto perfecto para atraer la abundancia.

LOS RITOS EN EUROPA

Los letones cantan al sol cuando pasa del hemisferio austral al hemisferio boreal y la duración del día es igual a la noche: «El Sol baila sobre una montaña de plata; lleva botas de plata en los pies». Comienza el equinoccio de primavera, los días se hacen más largos y la vida vuelve a renacer. Es la época idónea para la siembra y, por ello, muchas celebraciones se basan en ceremonias tradicionales de plantación.

También es una época para tomar alimentos especiales -huevos de colores y bollos- y para hacer ofrendas a los dioses y diosas de la vegetación. Este año el equinoccio -llamado también punto vernal- será el 20 de marzo, cuando el Sol entre en el signo de Aries, marcando el verdadero inicio del año.

EL FESTIVAL BABILONIO DEL AKITU Y LA HIEROGAMIA

Los pueblos de la antigua Mesopotamia lo tenían muy en cuenta: asirios y babilonios no sólo concedían mayor importancia a los equinoccios que a los solsticios, sino que su festival más importante era el del año nuevo, que tenía lugar en el equinoccio de primavera, verdadero comienzo del año. Se le llamaba akitu, duraba doce días y celebraba un «matrimonio sagrado», algo inherente al misterio de la renovación vegetal: el rey, como hijo y representante de la divinidad, regeneraba y sincronizaba los ritmos de la naturaleza, el cosmos y la sociedad humana, uniéndose a una sacerdotisa en un aposento especial para el rito decorado con hojas y flores.

La celebración de la fertilidad y su estimulación mágica de la fecundidad han constituido siempre la base de las fiestas de primavera en todo el mundo y las deidades se agrupaban en parejas como Afrodita-Venus  y Adonis en Grecia.

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Venus y Adonis ,P.P.Rubens

EL MITO DE AFRODITA -VENUS Y ADONIS

El mito de Adonis lo recoge Hesíodo de procedencia siria. El nombre de “Adonis” deriva de una palabra semita que en hebreo significa “señor”.(Adonay)
Tías, rey de Siria, tenía una hija, Mirra, de cuya belleza estaba tan orgulloso que solía decir que ni la propia diosa de la belleza era tan hermosa como ella.
La diosa del amor y la belleza, Afrodita/Venus, en venganza, impulsó a Mirra a desear en incesto a su propio padre, lo que logró, inconsciente de sus actos, llevó a cabo con la ayuda de su nodriza Hipólita, durante doce noches.
Al fin, cuando su padre se dio cuenta de quié era su amante, la persiguió para matarla, armado con un cuchillo.
Mirra, ante el inminente peligro, imploró la protección de los dioses, que, para protegerla, la convirtieron en el árbol que, por ella, se llama “mirra”. Cuando cae la mirra del árbol, en realidad son las lágrimas de la princesa Mirra las que caen.
A los nueve meses, un jabalí hendió sus colmillos en el árbol de la mirra y de él surgió un bellísimo niño. Adonis.
Venus, enternecida por el niño, lo recogió y se lo entregó a Perséfone/Prosérpina, diosa de los infiernos, para que lo criara.
Cuando Adonis creció, quiso Venus recuperarlo para ella, pero Prosérpina no lo consentía, por lo que tuvo que intervenir Zeus/Júpiter, dios supremo y padre de las dos diosas. Su decisión fue que Adonis viviese un tercio del año con cada una de ellas y que el resto lo pasara donde él quisiera. Adonis vivía junto a Venus siempre que le era posible.
Adonis, muy aficionado a la caza, murió pronto a causa de la herida de un jabalí, impulsado por los celos de Ares/Marte, dios de la guerra, y amante de Venus

ADONIS, EL JOVEN DIOS  ORIENTAL QUE MUERE Y RESUCITA

En la mitología griega Adonis (en griego antiguo Ἄδωνις Adônis) era un dios eternamente joven que simbolizaba la muerte y la renovación anual de la vegetación y cuya naturaleza estaba atada al calendario. Originario de Fenicia, Adonis se extendió a todos los países del Mediterráneo con diversas modificaciones, si bien siempre retuvo aspectos semíticos, constituyendo una de las figuras de culto más complejas de la época clásica. Tuvo múltiples papeles y su significado y propósito en las creencias religiosas griegas han sido objeto de mucha investigación a lo largo de los siglos.

Su equivalente semítico es Tammuz y el etrusco Atunis. (Algunos mitólogos creen que más tarde fue exportado a Germania, y que su equivalente en la mitología germánica es Baldur.

Su culto era femenino y se desarrolló en el círculo de jóvenes mujeres alrededor de Safo en Lesbos sobre el 600 a. C., como revela un fragmento de Safo.

Adonis estaba ciertamente basado en gran parte en Tammuz. Su nombre es semítico, probablemente su etimología se remonte al antiguo semítico ādōn, ‘señor’ que también fue usada, como «Adonai», para referirse a Yahveh en el Antiguo Testamento. Cuando los hebreos llegaron a Canaán, se les opuso el rey de los jebusitas, Adonizedek, cuyo nombre significa ‘señor de Zedek’ (Justicia). Pero como no hay rastro de culto semítico alguno directamente relacionado con Adonis, ni tampoco ningún mitema específico relacionado su mito griego en las lenguas semíticas, investigadores griegos y de Oriente Próximo han cuestionado esta relación (Burkert, p. 177 nota 6 bibliografía). La relación en las prácticas religiosas es con su equivalente mesopotámico, Tammuz:

Las mujeres se sientan en la puerta llorando por Tammuz, u ofrecen incienso a Baal en los tejados y siembran agradables plantas. Estas son las únicas características del culto a Adonis: un culto confinado a las mujeres que se celebra sobre tejados planos en los que se ponían fragmentos sembrados con verde ensalada que germina rápidamente, jardines de Adonis… el clímax es el ruidoso luto por el dios muerto.

Burkert, pág. 177

Afrodita surge de la espuma del mar, coronada

con exuberantes cabellos (El nacimiento de Venus,

Adonis era adorado en religiones mistéricas secretas: hasta la época del Imperio Romano (en Luciano de Samosata, ( De Dea Syria VI),  ninguna fuente escrita menciona que las mujeres eran consoladas por un Adonis revivido.

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Anemona, la flor que nacio de la sangre de Adonis

Las mujeres atenienses plantaban durante las fiestas del dios (Adonias) los llamados  «jardines de Adonis», hierbas de crecimiento rápido que crecían de las semillas y morían. El Festival de Adonis era celebrado por mujeres a mediados del verano plantando hinojo y lechuga, y granos de trigo y cebada. Las plantas brotaban pronto y se marchitaban rápidamente, y las mujeres lloraban la prematura muerte del dios de la vegetación (Detienne 1972).

«En Grecia», concluye Burkert, «la función especial del culto a Adonis es como oportunidad para la expresión incontrolada de emociones en la estrictamente restringida vida de las mujeres, en contraste con el rígido orden de la polis y la familia en los festivales femeninos oficiales en honor de Deméter

Cuenta la leyenda (como me gusta esta frase) que Afrodita instituyó la fiesta de “los jardines de Adonis” en honor a su amante muerto.
En primavera, no solo las helenas, sino tambien otras de  muchas zonas del Mediterraneo oriental sembraban en cestas trigo, cebada, lechuga, hinojo y varias flores que cuidaban durante ocho días.
Las plantas crecían rápidamente por el calor del sol, pero como carecían de raices, se marchitaban con la misma rapidez.
Entonces, se recogían, y junto a pequeñas estatuas de Adonis, se arrojaban al mar.
Con este ritual se pretendía propiciar las cosechas.

EL RIO DEL LIBANO

Al morir, el río Adonis (actual Nahr Ibrahim), que nacía del monte Líbano en la Siria costera, corrió rojo según Luciano (cap. 6-9), quien atribuye el color a la sedimentación, pero añade que «sin embargo, hay algunos habitantes de Biblos que dicen que Osiris de Egipto yace enterrado entre ellos, y que el luto y las ceremonias se hacen en honor de Osiris y no de Adonis». Ciertamente hay muchos paralelismos entre el mito de Osiris, encajonado en un ataúd y encerrado en el árbol del que surgió.

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El rio Adonis, en el Libano, moderno Nahr Ibrahim o rio de Abraham–

30km ahead of Tabarja, you’ll meet with a historical bridge built by the Arabs. The stream that runs below it springs straight down from the mountain and flows in “Nahr-lbrahim” (the river of love and faithfulness).

The valley of the Ibrahim River, the ancient Adonis, is famed for both its historical and religious significance. A wild and beautiful area, in pagan times a pilgrimage road ran along its north side to Afqa, scene of the tragic love story of Venus (Astarte) and Adonis.

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El rio Adonis, hoy Nahr Ibrahim o rio de Abraham
An Ottoman bridge built in 1806 can be seen on the left of the road, shortly after you turn off from the main highway. Upstream are a number of riverside cafés that make a pleasant and cooling stop in summer. Further on, where the valley forks, the east structures of a Roman Aqueduct are visible. Some of the retaining walls of the aqueduct can be seen on the opposite cliff, while the General Directorate of Antiquities has repaired the single remaining arch. Continuing along the same road, you come to Mashnaqa, the Roman temple of Yanuh, Aqoura and Afqa.


The most detailed and literary version of the story of Adonis is in Book X of Ovid‘s Metamorphoses.

ATIS Y CIBELES

Originalmente una diosa frigia, Cibeles (en griego antiguo Κυβέλη Kybélê, nombre al que a veces se da la etimología de «la del pelo» si se considera griego en lugar de frigio) era la diosa de la Madre Tierra que fue adorada en Anatolia desde el neolítico. Como la Gea o su equivalente minoica Rea, Cibeles era la personificación de la fértil tierra, una diosa de las cavernas y las montañas, murallas y fortalezas, de la Naturaleza y los animales (especialmente leones y abejas). Su equivalente romana era Magna Mater, la Gran Madre. Su título «Señora de los Animales», que también ostentaba la Gran Madre minoica, revela sus arcaicas raíces paleolíticas. Es una deidad de vida, muerte y resurrección. Su consorte, cuyo culto fue introducido más tarde, era su hijo o esposo Atis.

Atis (a veces “Atys”) o Córibas es, en la mitología griega, una deidad de vida, muerte y resurrección, era el amante de Cibeles, 1] su sirviente eunuco y conductor de su carroza tirada por leones; él enloqueció por causa de ella y se castró a si mismo. Inicialmente Atis era un semidiós local de Frigia, con raigambre en el gran centro comercial frigio de Pessinos, que se encontraba ubicado en las estribaciones del Monte Agdistis. La montaña era personificada como un Daimon, a quien los extranjeros emparentaban con la Gran Madre Cibeles.

Fue esposa del titán Crono y progenitora de los dioses olímpicos. Se la representa con una corona con forma de muralla y siempre acompañada de leones.

Esta diosa es representada en la mitología sobre un carro que simboliza la superioridad de la madre Naturaleza, a la que incluso se subordinan los poderosos leones que tiran del carro. La leyenda los relaciona con una singular pareja mitológica, Hipómenes (Melanión, en otras versiones) y Atalanta, que compitieron en una carrera de velocidad. La astucia de Hipómenes -inspirado por la diosa del amor, ya que el premio era la mano de Atalanta- hizo caer al suelo unas manzanas de oro que atrajeron la atención de Atalanta y la distrajeron de la carrera, que perdió. El mito concluye con la unión impía de los amantes dentro de un recinto sagrado de Zeus, quien, irritado, los convirtió en leones. Más tarde Cibeles, compadecida, los habría uncido a su carro.

Adicionalmente, para iniciar el culto como sacerdote de Cibeles, éstos eran castrados como una contribución a la madre tierra; además hacían un sacrificio matando toros y bebiendo su sangre.

Además de la fiesta Floralia, que en su verdadera tradición primitiva combinaba la vegetación, la magia y la sexualidad ritual, también tenían otra fiesta primaveral, las Hilaria, en honor de Atis y Cibeles. Se celebraba en marzo con procesiones, sacrificios y la prohibición expresa de comer carne para acompañar el ritual fúnebre del dios muerto.

Su resurrección iba acompañada de rituales de júbilo. Este esquema festivo es idéntico al de Semana Santa, ya que los cristianos suprimieron el festival pagano dedicado a los mencionados dioses sustituyéndolos por las figuras de Jesucristo y la Virgen.

Semana Santa y Pascua La Semana Santa es una festividad de origen cristiano y rememora la Pasión de Jesucristo que culmina con la Pascua de Resurrección el domingo de Ramos. Deriva de las fiestas que se celebraban en primavera, por las mismas fechas del año, en los cultos mistéricos griegos y romanos. En la fiesta pagana se habían integrado actos de penitencia muy parecidos a los que luego propondría la Iglesia: se desarrollaba con manifestaciones de dolor por la muerte del dios y luego venía el estallido de alegría por su resurrección simbolizada en el cambio de estación. La creencia de atribuir propiedades mágicas a determinadas plantas o hierbas -el laurel, el olivo o las palmas en el domingo de Ramos- corrobora la importancia del simbolismo vegetal en esta época del año. La Pascua de Resurrección es la fecha clave del calendario litúrgico y en torno a ella giran cronológicamente celebraciones tales como el Carnaval, Cuaresma, Semana Santa, Ascensión, Pascua de Pentecostés y Hábeas Christi. Este día puede oscilar entre el 20 de marzo y el 22 de abril, ya que se trata de una festividad lunar. El Domingo de Ramos es el primer domingo después de la primera Luna Llena de la primavera. Durante unos cuantos días suelen tener lugar en muchos países europeos -sobre todo en España- numerosas procesiones populares centradas en la ceremonia del «encuentro» entre la Virgen y el resucitado. También son frecuentes las romerías.

HUEVOS Y PANECILLOS DE PASCUA El huevo, símbolo universal de vida y de resurrección, ha desempeñado desde tiempo inmemorial un papel clave durante las celebraciones de primavera, verdadero comienzo astrológico del año: es el momento en que la naturaleza sale de la tumba invernal. En el ritual cristiano el huevo que se rompe simboliza el sepulcro que se abre como testimonio de Cristo resucitado. Con el citado simbolismo se emplea en Pascua en infinidad de tortas, buñuelos, rosquillas y otras golosinas como las llamadas monas. Estos bollos con personajes de chocolate y un huevo duro son muy populares en Cataluña, donde tradicionalmente el lunes de Pascua los padrinos obsequian a sus ahijados con una mona. Mientras los ucranianos tienen la costumbre de cocer los huevos, teñirlos de colores y comérselos al amanecer, en la iglesia ortodoxa de Oriente las familias se ofrecen huevos rojos a la hora de la comida. Cada comensal compara su huevo con el de su vecino chocando sus puntas y diciendo: «¡Cristo ha resucitado!». El huevo que se casca con este ritual pasa a ser propiedad del vencedor. Luego, todos los comensales se comen los huevos. También es tradicional en muchos pueblos de Europa occidental comer bollos calientes decorados con una cruz de brazos iguales en la Semana Santa. No se trata de una costumbre moderna: los griegos paganos hacían ofrendas de panecillos con cruces a varias diosas de la fertilidad. En Gran Bretaña no se celebran procesiones en estas fechas, pero se mantienen algunas de las antiguas costumbres como la de comer tortitas -pancakes- el martes santo. También los rusos y eslavos acostumbran a tomar bollos y tortitas-blinis- en estas fechas del año.

LA DECORACIÓN DE HUEVOS DE PASCUA

La decoración de los tradicionales huevos de Pascua, tan populares en muchos países del mundo en las celebraciones primaverales, puede ser un divertido pasatiempo para los niños. La forma más sencilla de decorarlos es con recortes de cinta adhesiva de diferente tamaño pegados sobre los huevos cocidos y fríos. Hecho esto se sumergen los huevos en agua con una cucharada de vinagre y unas gotas de colorante alimentario (también hay colorantes comerciales para huevos). Se puede experimentar asimismo con tintes naturales (remolachas frescas, azafrán, cáscaras de limón, hojas de espinacas o posos de café). Cuando se ha obtenido el color deseado se sacan los huevos del recipiente con una cuchara y se dejan secar. Por último, se retiran las tiras pegadas.

FESTIVIDADES NEOPAGANAS

Las festividades religiosas de los paganos actuales -druidas y seguidores de la religión wicca, por ejemplo- están íntimamente ligadas al ciclo anual de nacimiento, vida, muerte y renacimiento. Recordemos que el origen de la religión se retrotrae a los primeros asentamientos agrícolas y, por consiguiente, las festividades más importantes se relacionan directamente con las de plantación y recolección. La festividad Ostara conmemora el equinoccio de primavera y la historia del joven dios que se enamora de la diosa. Este amor hace que la naturaleza se renueve, como el sol que acaricia suavemente la tierra, e inspira también a los animales para que se multipliquen. Es una fiesta de amor y crecimiento dedicada a la diosa pagana Eostre, asociada con el Este, como culto al lugar por donde sale el Sol. A esta diosa se le hacen ofrendas de bollos y huevos de colores, así como golosinas en forma conejo porque estos animales estaban antiguamente consagrados a ella.

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2 Comentarios.

  • P. Hector J. Sánchez Díaz dice:

    Realmente que hay datos muy interesantísimos, pero me parece que al intentar mezclar tantas tradiciones diversas en su origen y en su expresión le falta un poco de profundidad en algunas explicaciones. Claro está, sus artículos no son para abarcar todos los detalles completos de los temas que presenta, son más bien un enfoque genaral para abrirnos el apetito e invitarnos a profundizar más ampliamente en los link que nos ofrece y en otras fuentes que podamos encontrar. Por eso, gracias por introducirnos en estos temas que son de gran actualidad; especialmente en el contexto temporal en que nos encontramos .

  • Ana Vázquez Hoys dice:

    Si, claro.No puedo profundizar en el Blog. Se puede profundizar siguiendo los links para casi tampoco.Lo mejor son los libros.
    Un saludo



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