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La serpiente Glykon

LA SERPIENTE EN EL MUNDO ANTIGUO

Por Ana María Vázquez Hoys, publicado en el Boletín de la Asociación de Amigos de la Arqueología nº14, Madrid, Diciembre 1981, pp.33-39(Depósito Legal M-24.361-1974, I.S.S.N.-4.741)

Golden amulet found around the neck of the mummy of Tutankhamun depicting a winged uraeus

Diosa-serpiente , amuleto de  oro encontrado colgado del cuello de la momia de Tutankhamón

página 1.  La serpiente en las religiones mediterráneas

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Vaso funerario con prótomos    humanos y serpientes,Museo del Cerámico,Atenas

(Este artículo puede leerse en mi página web original, a la que remiten estos link,copia del artículo de 1980 o en este blog, con algunas imágenes más, pero con el mismo texto)

página 33 ( 1) >> p. 34( 2) >> p.35(3) >> p.36(4) >> p. 37(5) >>NOTAS, p. 38 y p. 39 ( 6 ).

La presencia del tema de la serpiente en la iconografía peninsular, dentro del variado mundo de las creencias religiosas, se presenta de una forma tan variada, su interpretación tiene tantas facetas, que su sentido se nos escapa a menudo. Por eso, a lo largo de nuestros estudios sobre el tema de la religión romana en Hispania, la serpiente que aparecía una y otra vez, acompañando a dioses y diosas de características tan diferen­tes como Diana y Esculapio, Proserpina, Cibeles…, atrajo nuestra atención. Y aunque un análisis exhaustivo del tema nos parece tan escurridizo y sinuoso como la serpiente misma, también es cierto que su gran interés no nos permite dejarlo de lado.

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La diosa Gea y la serpiente en un sarcófago romano

En primer lugar, la serpiente aparece como símbolo de la muer­te. Su aspecto es repulsivo, se le asocia generalmente como genio del mal, con las tinieblas, con la tierra. Pero también es el símbolo de la medicina y por ende de la salud y la vida, de la resurrección.

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Esculapio/Asclepio, dios grecolatino de la medicina

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Esculapio,Museo Capitolino,Roma

La serpiente es un animal que aparece y desaparece, que cambia de piel en primavera, que renace después de un largo invierno de frío y de muerte. Ambivalente, se le asocia al espíritu de los muertos, a la vez como muerte y resurrección. Cerrándose en circulo, representa el símbolo solar, fuente de vida y poder, señor del universo.

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Uroboros,serpiente que se muerde la cola

La Península Ibérica está colocada en una posición intermedia, de puente, entre las tendencias que podríamos llamar “nórdico­solar” y “mediterráneo-subterránea”. Los diferentes pueblos que con sus múltiples creencias han dejado las huellas de su paso y asentamiento en Hispania han tenido en común este motivo iconográfico de la serpiente; de aquí las dificultades que el tema y su interpretación entrañan para el investigador.

Sabemos en primer lugar de la existencia de un culto ofiolátrico en la protohistoria peninsular( 1)  y hallamos a la serpiente en los cultos celtas del Noroeste (Galicia y región del Miño)(2), cultos conoci­dos sobre todo por los estudios de Bouza Brey y López Cuevillas( 3), que indican una coinciden­cia <entre las creencias del pueblo celta invasor y el invadido; es decir, que el culto a la serpiente en Hispania es anterior a la llegada de los sefes celtas y, posi­blemente, autóctono.

En el exvoto de Castelo de Moreira, según López Cúevillas  ( 4 ) que  reproduce una escena de sacrificio en la que la serpiente es la divinidad a la que se hace la ofrenda.

Hércules y el dragón de las Hespérides,

Museo Británico

De aquí la certeza en la existencia del citado culto ofiolátrico, cuya derivación y reminiscencias serían las múlti­ples leyendas y relatos en lós que figura este animal como protagonista y que han llegado a nuestros días.

De la presencia del culto a la serpiente en lugares elevados nos da alguna idea la toponimia actual de la región gallega (Montaña de Serpe, en las estribaciones montañosas del macizo de D. Ramiro, de donde prove~ía una invasión de serpientes que expulsaron a los habitantes del monte dos Castelos, en Entrimo (4bis) Esta presencia la hallamos también en la Biblia (5).

Es así mismo muy curiosa la ceencia recogida en una extraña copla, en que se cuenta que las serpientes, al hacerse viejas, mar­chaban a Babilonia, donde se tienden a lo largo y se llenan de musgo, tomando el aspecto de un tronco de árbol derribado (6).

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Pedra da Serpe,-de Gondomil ( A Coruña), obra ya de época moderna  (h.s. XVII-XVIII )-


Tampoco faltan en el folklore gallego y asturiano las leyendas piadosas de santos y almas en pena a las que encontramos unida la serpiente( 7) , así como las almas  de los  difuntos que toman esta forma, al igual que hace Anquises en el rito de la parentalia(8) .

También en este sentido la interpreta Cumont( 9) , quien al hablar del espíritu de los muertos que desciende a las profundidades de la tierra dice que se representa desde antiguo en forma de ser­piente, asimilado a ella.

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Serpiente “en posición heráldica” del castro de Troña ( Ponteareas, Pontevedra )

Asimismo ésta es la teoría de Nilsson( 10 ) refiriéndose al hecho de que la serpiente llegó a ser un símbolo que representa al difunto y del que se podría prescindir sí éste era representado en forma humana, mientras que Malten( 11 ) llegó a la conclusión de que la presencia del caballo, así como la del perro y la serpiente, ha de interpretarse como una antigua forma de representar al difunto.

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“Caballero tracio”,relieve de caballero con serpiente

(Museo de Histria)

En general, casi todos los autores están de acuerdo en afirmar al carácter funerario de la serpiente.

Lavedan, Blázquez, García Bellido( 12) , confirman esta interpretación, que, sin embargo, nos parece demasiado simplista. Tampoco Cumont está de acuerdo con Nilsson en este punto, y sus opiniones, sobre todo teniendo en cuenta el estudio de las fuentes latinas, nos parecen las más acertadas, aun­que unas no excluyen a las otras, es decir: La serpiente es un animal funerario, y como tal se la tomó, dada su presencia alrededor de las tumbas, atraídas por las libaciones funerarias de leche y miel; de aquí a la interpretación popular como almas de los difuntos sólo hay un paso. De la misma forma, por su veneno, fueron consideradas como símbolo(continúa en p.2.)

página 2.  La serpiente en las religiones mediterráneas

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de la muerte, ya que la presencia de especies de víboras venenosas es común en toda Europa y en la cuenca mediterránea, incluida España(( 13)  De aquí el temor ante su presencia y la fabricación de amuletos, fibulas y objetos de carácter apotropaico ( 14 ).

De esta consideración como portadora-acompañante de la muerte se deduce, lógicamente, su adscripción a divinidades del mun­do subterráneo, relacionadas con ciclos agrarios: Ceres, Tellus, Proserpina; mientras que la mágica protección de su presencia puede que el factor positivo que para la economía neolítica debió repre­sentar su carácter depredador de ratoncillos destructores de cosechas, la hiciese aparecer como beneficiosa y la ligó a las divinidades de la salud: Salus y Esculapio, sobre todo teniendo en cuenta que la llamada serpiente de Esculapio es la Elaphe longissima, también llamada serpiente de pollo y serpiente de árbol, que es inofensiva, muy extendida por Europa y Asia Menor.

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Elaphe longuissima

http://picasaweb.google.com/lh/photo/oZltXrsjFCRfLezqZlR-aw


La fauna española y la mediterránea en general cuenta, como ya dijimos, con el género vípero, tan venenoso, y que se pudo con­fundir a nivel práctico. También sabemos que del mal se obtiene el bien, que del veneno de la serpiente se consiguen antídotos para su mordedura y que la serpiente como sanadora es conocida en diversas culturas, así como su presencia en relación con los oráculos, profecías y fecundidad.

Así pues, nos encontramos con que la serpiente es representada con carácter ambivalente: posítivo, en cuanto que su presencia es beneficiosa, portadora de salud, dadora de vida, y negativo, como ligada a la muerte, á las divinidades subterráneas y a las representaciones de los difuntos.

De su presencia en las diferen­tes culturas, tanto peninsulares como europeas y asiáticas ya se hicieron eco Bouza Brey y López Cuevillas, señalando que, sin que se sepan las causas fijas, el tema de la serpiente es una constante, es uno de los animales que juegan un papel más activo en las reli­giones y en lugares tan dispares y apartados como la India, China, Caldea, Babilonia, Grecia, Roma (centro de cuyo culto era Lanuvio), Japón y diferentes religiones de América del Sur, Africa y Oceanía.

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Relieve mitraico

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Más cercana a nosotros, la encontramos en esculturas relacionadas con los cultos mitraicos. Son frecuentes los personajes masculinos con serpientes enrolladas ( 15 )   cuyas circunvoluciones son interpretadas generalmente como símbolos de ascensión planetaria.

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Aion mitraico

Las siete vueltas de la serpiente alrededor del cuerpo recuerdan, tal vez, la fuerza que las esferas planetarias oponen a la ascensión del alma hacia la inmortalidad( 16) , en tanto que si la serpiente es interpretada como un símbolo de la tierra se podría pensar que es una forma alejandrina de esa misma tierra (Semele)( 17) . Tal vez esto sea un tanto sofisticado y la respuesta sea mucho más sencilla. A este respecto parece mucho más convincente la explicación del profesor Bendala Galán( 18), para quien la serpiente en estas estatuas mitraicas es una materialización de la fuerza vital de la roca de la que nace Mítra. Y es en relación  con esta fuerza vital, con este nuevo sentido positivo, donde aparece, en relación con la serpiente, un nuevo concepto: el de inmortalidad( 19).

Los antiguos ya conocían este sentimiento y Pericles, en su  elogio fúnebre de los guerreros caídos en Samos, afirma que los que mueren en combate por su patria se convierten en inmortales como los dioses( 20) ; Cicerón, abordando el tema de la inmortalidad en las Tusculanas, invoca en su favor el hecho de que se ha creído en ella desde la antigüedad ( 21).

La serpiente como representa­ción de esta creencia, de esta esperanza, sería reproducida en las estelas funerarias, en las pin­turas de las tumbas, ya como espíritu, ya como genio o daimon  y como bien dice Cumont:

«Sin duda, mientras haya hom­bres y la medicina ~o pueda ase­gurarles la renovación perpetua del vigor juvenil, se preocuparán por el gran misterio del más allá»( 22).

Ovidio, Plinio y Elieno ( 23)  recogen la curiosa creencia de que la espina dorsal de los hombres se convierte en serpiente en el sepulcro.

Esta familiaridad de los romanos con las serpientes no se manifiesta solamente en las pinturasfunerarias y estelas, pues a menudo tenían serpientes no venenosas como mascotas en sus casas y en las termas. Sus ideas pues de este animal, no era la del genio del mal, transmitida por la tradición semita, sino la de que la serpiente era inofensiva y beneficiosa( 24).

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Apolo y la serpiente Pitón de Delfos,P.P.Rubens


Como parte de esta tradición semita podemos encontrarla ligada a la leyenda de Delfos, como símbolo del mal (o la antigua divinidad terrestre,Gea ) al o a la que vence Apolo, divinidad solar, y nuevamente como fondo de una vieja tradición encontramos a la ser­piente Erictonios, la encargada de guardar en la Acrópolis el árbol de Atenea/Minerva (25).

Erictonio, el rey-serpiente de la Acrópolis y su nacimiento-


Durante el Imperio, el pueblo romano conservaba las costumbres antiguas, las viejas creencias agrarias de muerte-resurrección­renovación, aunque se las superpusieran otras doctrinas sobre la vida de ultratumba y vida futura. En las inscripciones de esta época se lee con frecuencia HIC RE­QUIESCIT o QUIETI AETERNAE( 26)

La idea del descanso en la tumba se concilia con la idea de vida futura del alma(.27)

La serpiente se utilizó también en la antigüedad para hacer profecías. Los griegos consideraban como muy próximos el sueño y la catalepsia, en la que el alma, liberada de las ataduras materiales podía vagar por el espacio infi­nito, abandonando el cuerpo, y comunicarse con los muertos( 28)  que conocen el porvenir y así tenemos que recordar la presencia de la serpiente Pyton en el oráculo de Delfos, pues fue precisamente sobre un templo antiguo de la serpiente donde se construyó el templo de Apolo( 29).

Hallamos también a la serpiente ligada al tema de la fecundidad femenina, en relación con la diosa Juno. El calificativo de MATER que ocupa un segundo lugar tras el nombre de la diosa, tiene un valor pleno según Dumézil y recuerda las fiestas de la Lucina romana, son llamadas «Matronalia»: Fiestas de la fecundidad, de las mujeres casadas y madres romanas.

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Con este denario, la familia Roscia nos da a conocer sus origenes en la ciudad de Lanuvium, para ello pone la cabeza en el anverso de Juno Sospita que tenia su templo alli.Segun una leyenda se cuenta que  Lanuvium estaba bajo eldominio de un dragon que se alimentaba con las ofrenda que le portaban las jovenes virgen de la ciudad. Como caracteristicas especial de este denario hay que decir que es dentellado y que suelen tener un simbiolo en el anverso y otro en el reverso (Crawford 412-1,Syd 915 Calico 1231)

A este propósito se puede interpretar como signo de fecundidad la famosa serpiente de la Juno de Lanuvio( 30) , serpiente que vemos en la tradición romana en historias como la de Tiberio Sempronio Graco, el cual obligado por ( p. 36(4), fotos, p.35(5), continuación de texto)

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p.36(4) >>

página 4.  La serpiente en las religiones mediterráneas

>>Ir  a  p. 33 (1 ) >> página  34( 2 ) >> p.35 ( 3 ) >> página 36( 4 )  >> p. 37(5) >>NOTAS, p. 38 y p. 39(6)

Las hazañas de Hércules. Mosaico romano. Museo Arqueológico Nacional, Madrid

p. 37(5) >>NOTAS, p. 38 y p. 39 ( 6 ).———————————————————————————————————

1 Gómez Tabanera, M.: Las raíces de España, Madrid 1%7, pp 337, 330, 340, 341.

2 Avieno, Ora Maritima, 154-157.

3 López-Cuevillas,  F. – Bouza-Brey, F.: “Os oestriminios, os Saefes e a Ofiolatria en Galicia”, en Arquivo do Seminario de Estudos Galegos, II, 1920, p. 119-164; A Ofiolatría na Galiza, con una extensa bibliografía sobre el tema de la serpiente en la Prehistoria, así como la visión de la serpiente en las religiones prehistóricas; López-Cuevillas, F.: La civilización céltica en Galicia. Santiago de Compostela, 1958.

4 López Cuevillas, F.: op. cit., p. 43º-43l.

5 II Libro Reyes XVIII4:… “y destruyó los lugares altos y rompió los masebot y destrozó la serpiente de bronce que había hecho Moisés…”

6 López-Cuevillas, F.: op. cit. p. 432: Pra Babilonia vou / Malaiá quen me viu  de pequena e non me matou.

7 Ibid., p. 432 55.

8 Virgilio, En., VI, 94-96.

9 Cumont, F.: Recherches sur le Symbolisme funeraire des Romains. Paris 1942. Cap. V: El reposo de los muertos. Creencias religiosas y doctrinas filosóficas… Según una creencia universalmente extendida, la sombra persiste en el sepulcro con una existencia análoga a la de los vivos y debe ser alimentada para no pasar hambre, ya que, si no, ataca a los vivos. Tal vez de aquí el uso del banquete funerario y las ofrendas de leche, miel y vino. Cf. Tertuliano, De resurr. carnis, 1, 1.. Defunctis parentant… quos escam desiderare praesumant. Y Servius, En, VI, 746: Nemora optabant sepulcris, ut in amoenitate animae forent post vitam.



10. Nilsson, Griechische Religion p. 184 55., cit. por Cumont, Recherches… p. y Blázquez, Religiones primitivas, 1, p. 27, n.0 39. Imagen y M¡to p. 57. La cita asimismo como personificación del espíritu de los muertos que vienen a repartirse las ofrendas funerarias, cfr.Bayet, J.:Croyances et rites dans la Rome Antique. Paris 1971 p. 374) y que en el huevo encuentran la fuerza vital que necesitan para seguir subsistiendo. La interpretación de Cumont, contraria a la de Nilsson, nos parece más acertada, ya que la ser­piente aparece sola muy a menudo y cuando la encontramos en el mismo re­lieve o escena que el huevo, no está comiéndolo ni parece que vaya a hacerlo (Cumont, F.: op. cit., p. 390, 392, n. 3, p. 396, n.3), aunque parece consecuencia lógica la interpretación, puesto que algu­nas serpientes se alimentan de huevos. Esta interpretación de Cumont a que nos referíamos es la de pensar, guiándose por las pinturas de Pompeya (De Marchi, A.: Il culto privato di Rome antica. Bolonia 1890, 1., p. 77; Hartman, 1, c. 518 si.), que la serpiente es el Genius o parte inseparable del individuo, con el que nacía y moría, asimilado después de la República por los teólogos, bajo influen­cia helenística, con el daimon griego, viéndolo como la parte racional del alma humana que después de la muerte se ele­vaba a la atmósfera, oponiéndola a la sombra que desciende al seno de la tierra y de aquí el concepto de sueño de la muerte. Cumont, F.: op. cit., p. 410: En cuanto al huevo, principio de vida, parece ser una alusión más general al renacimiento para participar en una nueva existencia.

11. Cfr. Blázquez, J. Mª: Imagen y mito, p. 42, n. 1.

12 Lavedan, P.: Diccionario mitológico s.v. serpiente: Es el animal funerario por excelencia, considerado como guardián de las tumbas; Blázquez, J.Mª: Imagen y mito, índice: Serpiente, animal funerario, p. 54, etc.; serpiente, representación del muerto, Índice, p. 42, etc.; García Bellido, A.: Esculturas romanas de España y Portugal. Madrid 1949, p. 340.

Notas 13 – 30

13 Las especies españolas de serpientes pueden clasificarse de la forma siguiente, según Young, J. Z.: La vida de los vertebrados. Barcelona 1971, vertebrados, p. 37. y Blas Aritio, L.: Atlas de Zoología, Vertebrados. Barcelona 1976.

a) No venenosas:

1. «Anguis fregilis» o serpiente de cristal. Se encuentra en la zona Norte de España, sobre todo en la zona Cantábrica. Su tamaño suele ser más bien pequeño. Se caracteriza por las escamas de origen epidérmico que la recubren. Puede desprenderse fácilmente de la cola y regenerarla.

2. «Elaphe longissima»: Características de la zona norte. De gran tamaño. Es arborícola. Es la llamada Serpiente de Esculapio.

3. «Macroprotodom». Típica de las islas Baleares y de Canarias, no se encuentra en otro territorio peninsular.

4. «Natrix natrix»: Culebra acuática de collar. Como la anterior es típica de las islas.

b) Venenosas:

Las tres especies venenosas corresponden al género vípera:

1. «Vermes» o víbora común: Se encuentra en toda España e islas Canarias y Baleares. De pequeño tamaño como todas las víboras, entre diez y ocho centímetros y veinte.

2. «Aspis»: especie mediterránea que también se encuentra en España.

13~ «Latastei»: Se encuentra sobre todo en la parte septentrional de España y Marruecos.

14 Deonna, W.: Deux études de symbolisme religieux, en Latomus, XVIII (1953), p. 56 ss.: L’aigle, la serpent et le cercle, p. 120. Águilas y serpientes aparecen además como emblemas apotropaicos, como el rapaz y el uraeus en Egip­to. cf. asimismo Deonna, W.: Bijoux anulaires en forme de serpents, en Artibus Asiae, 1954 p. 155 ss, Números XXI, 8-9:… y el Señor dijo: Haz una serpiente de bronce y ponía en lo alto para señal; quien quiera que, siendo mordido, la mirase, vivirá. Hizo, pues, Moisés una serpiente de bronce y la puso por señal, a la cual, mirando los mordidos, sanaban; Reyes II, XXXVIII: 4: Destruyó los lugares altos, quebró las estatuas, taló los bosques de ídolos e hizo pedazos la serpiente de bronce que había hecho Moisés, porque hasta aquel tiempo le quemaban incienso los hijos de Israel. Juan, III, 14.: “Como Moisés enarboló en alto la serpien­te de bronce en el desierto, así también es menester que sea alzado el Hijo del Hombre, para que el que crea en Él no perezca y tenga vida eterna. Cf. también Sánchez Calvo, E.: Los nombres de los dioses. Estudios filológicos, Madrid, 1884, p. 190: Esculapio era adorado en forma de serpiente en Epidauro. Beltrán, A.:Los monumentos romanos de Cartagena, según sus series de monedas y lápidas latinas, III Congreso Arq. SE. (Albacete, 1946) p. 306-325; también El culto a la Salud y sus representaciones en Elche y Cartagena”, IV Congreso Arq. SE. español, Elche, 1948, p. 205-210; así como Las inscripciones honorarias de Cartagena, en RABM, 55 (1949) p. 523-547; Las lápidas latinas religiosas y conmemorativas de Cartagena, en AEA, 23 (1950), p. 255-273; Los monumentos en las monedas hispano-romanas, en «AEA», 26 (1953) p. 39 ss; Vázquez Hoys, A. Mª: La Religión romana en Hispania, tesis doctoral en prensa. Madrid, 1974, T. 1 p. 306: Salus, fuentes numismáticas, n. 1:En el semis (Vives CXXXi, Beltrán 6.) vemos en el anverso la figura femenina, que en la moneda de la colección Sánchez Jiménez. de Albacete, se observa muy bien una serpiente que se levanta hacia la diosa (Salus), en una de sus representaciones habituales. La serpiente es también representada en otras monedas de Cartagena: El as republicano de Eppius, lugarteniente de Sexto Pompeyo, un ejemplar reacuñado sobre un as de Belikion, de la colección Criado, de Madrid, y el cuadrante de los duumviros quinquenales Helvius Pollio y Postumius Albinus (Vives, CXXX, 14, del British Museum).

15 Les religiones orientales dans le paganisme romain, Paris, 1929 1am. XI, 3.

~,5 Cumont, F.: Monumenta myst. Mithrae, II, p. 238, n.0 80, fig. .68, cf. t. 1, p. 81 ss.; Les rel. orientales, 1, lám. Ii.

17 Cumont, F.: Les rel. orientales, p. 308, n. 43.

18 Bendala Galan, M.: Las religiones mistéricas. Ponencia del simposio sobre la Religión romana en Hispania. Madrid, diciembre, 1979. En prensa.

19 Cumont, F.: Lux Perpetua. Paris1949. Introducción p. 4: Ni la religión ni la filosofía de los antiguos antes de Pío-tino, han visto el alma puramente espiritual. Era un soplo diáfano, análogo al viento, una sombra impalpable pero visible a los ojos. Hasta los platonistas, que reclamaban la inmaterialidad de esta esencia, enseñaban que se reviste de una forma cuando desciende de las alturas celestes para penetrar en nuestro mundo.

20 Plutarco: Pericles VIII,s; Por lo que las estelas con el difunto a caballo que encontramos tan a menudo (Clunia, Burgos, Valle del Ebro); tal vez sean soldados muertos en la batalla, «caballeros» a los que se representa con su caballo. Es difícil comprender que el concepto de «Heroización» del soldado griego haya llega4o hasta las estelas celtibéricas de Lara de los Infantes, por poner un eiemplo. Pensamos que lo natural al morir un soldado, un guerrero «eques», parece lógico que en su estela funeraria aparezca, como motivo decorativo, un jinete, de la misma forma que a las mujeres se las representa haciéndose el tocado o en es­cenas domésticas. Tal vez lo que hemos creído ver como representaciones de caballos funerarios y otros animales que vemos abundantemente en las tumbas, tanto griegas como romanas (Cf. Blázquez, J. Mª: Imagen y mito, p. 114: Caballos en el infierno etrusco, donde re­coge las ideas expresadas en trabajos anteriores, así como abundante bibliografía sqbre el tema) sean en. muchas ocasiones escenas de la vida diaria.

21 Cumont, F.: op. cit., cap. 1: La vida en la tumba.

22 Ibid., Introducción.

23 Ovidio, Met., XV, 389-90; Plinio, N.H. X, 188; Elieno, Nat. Anim., 1, 51í.

Toynbee, J. M. C.: Animals in the Roman lífe and Art., 1973, p. 223-235.

25 chez Calvo, E., op. cit. p. 197.

26 CIL II indez, p. 664. Las tumbas llamadas requietorio, n.0 834, en Arlés, (Bíicheler: Carmína epigraphica 1189) en una dedicatoria que termina «vivís in Elysium».

27 Cumont, F.: Recherches, p. 361 ss.

28 Ibid. p. 364: La creencia de que los muertos conocen el provenir se re­monta a la época homérica. Dumezíl, G..: La : Religion romaine archaïque. París 1966, p. 496-497: Cita la profecía hecha a la mujer de Espartaco sobre su triste futuro, basándose en la serpiente que encontró enrollada sobre su cabeza mientras dor­mía, según Plutarco (Crass, 8, 3,).

29 Sáñchez Calvo, E. op. cit. p. 197

30 Dumezil, 6. op. cit. p. 295; Deonna, W.:   Deux études…, p. 120: Las dos águilas, así como la doble serpiente, son em­blema de fecundidad y simbolizan la cópula de Harmonía y Cadmos y su descendencia.

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los arúspices, a los que había consultado, a sacrificar a una de las serpientes halladas en el lecho conyugal, con lo que morirían él o su esposa, al preferir morir él que matar a su mujer, salvó la vida y su esposa concibió, según nos cuenta Plutarco y Valeriano Maximo (31).

Hallamos también a la serpiente ligada al nacimiento de Escipion, de quien se cuenta que fue concebido por una serpiente enorme que se veía a menudo en la habitación de su madre (32) y    también a su muerte, ya que en Linternum, en Campania, lugar donde se hizo inhumar, no que­riendo dejar sus huesos a su ingrata patria, se mostraba la gruta donde reposaban sus restos y donde, se creía, una serpiente guardaba sus Manes (32)

Esta serpiente, pues, símbolo a la vez de la vida y de la muerte, no sería para los pueblos antiguos más que la fuerza de la tierra, la vieja creencia agraria en la fecun­didad casi mágica de la tierra que hacia nacer y crecer a todos los seres vivos y que, como la ser­piente, cerrándose en un circulo mágico, enlaza el eterno tema de la vida y de la muerte, en un con­tinuo fluir tan viejo y eterno como el mundo y el hombre.

Así pues, nos parece que la presencia de la serpiente, tanto en inscripciones sepulcrales como en estelas funerarias, en las pinturas de las tumbas, etc., debe interpretarse como un símbolo de fecundidad y supervivencia, que en el último caso se reducen a una misma cosa: Vida( 33) .

Moisés elevando la serpiente de bronce. 1570-75.Hans Speckaert , Bruselas, Roma c.1577 Legado  José Pérez de Mendoza, 1937.Cuadro en el Museo Nacional de Bellas Artes de la República Argentina

La serpiente, pues, no es un animal de los muertos ni un animal funerario, sino que su presencia en estos lugares se debe al deseo y a la creencia de estos pueblos de no desaparecer para siempre, en la creencia de una forma, llamémosla como la llamemos, de inmortalidad, que ha sido el deseo del hombre desde su aparición sobre la tierra y que se ha extendido y pervivido a través de todas las religiones, hasta nuestros días.

Kundalini,India

Esta forma de entender la serpiente como símbolo de supervi­vencia enlaza también con el espíritu práctico, pragmático, del pueblo romano (que sobre todo en el imperio se distinguió por un claro excepticismo de las clases populares), que buscó sus divinidades sobre todo en las que podría encontrar un bien (la salud, la victoria o protección contra el enemigo) y que en España se refleja en el extraordinario auge de las actividades protectoras de la salud y las victorias militares(34 ).

Lám. 5  Pátera ibero-romana de Perotitos (Santisteban del Puerto, Jaén).Museo Arqueológico NacionaL Madrid, N0 inv. 28.453

Entendiendo a la serpiente como imagen de lo que perdura, símbolo de vida y de esperanza, se conjugan perfectamente las ideas hasta aquí expuestas sobre la interpretación de los sueños y profecías, su aparición en los sarcófagos al lado del huevo (no comiéndolo o destruyéndolo sino como complemento a la idea de eternidad), y la creencia de que la médula espinal del hombre se convertía en serpiente en el sepulcro, nos enlaza asimismo con las teorías de alma espermática, admi­tidas desde Pitágoras hasta los hipocráticos, pasando por Demócrito, Platón, Aristóteles y los estoicos y que los autores de la época clásica han repetido( 35).

Y aunque como dice Cumont (36) , esta explicación aclara, evidente­mente, todos los bajorrelieves donde aparece la serpiente y hay que ver en cada uno su sentido parti­cular, nosotros analizándolos en conjunto, vemos que sí, que al interpretar a la serpiente en sen­tido «positivo» y extenso, sin ceñirnos a conceptos que, como genius, alma, soplo vital, daimon, etcétera, tratan de encerrar, em­pequeñecer o constreñir un concepto tan  amplio y universal como el de supervivencia o fuerza vital. Esto es, en definitiva, en un lenguaje de símbolos, lo que la imagen «Serpiente» ha significado para las religiones antiguas.

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31 Bayet, J.: Croyances et rites dans la Rome antique, Paris 1971, p. 376. Y Valerio Máximo IV, V, 1.

32 Cumont, F.: Lux…, p. 17 y n. 4,cita los textos de Plinio, N. H., XVI, 234; cf. Tito Livio, XXXVIII, 53.

33. Dumézil, G.: op. cit. p. 487488. Cumont, F.: Recherches 1am. XXXVIII, XLIII, XLI2, 3, bajorrelieves del Museo Británico p. 393 etc.; también las dadas por Blázquez, J. M.5, en Imagen y mito, estelas n.0s 42, 44, 47; cf. índice 5. v. serpiente.

34 Vázqúez Hoys, A. M»: op. cit.: Conclusiones generales.

35 Bayet, 6.: op. cit. p. 374, cita los textos de Ovidio, Met., XV, 389 ‘ss, Plinio; N. H., X, 188, y Aeliano, Nat. Anim., 1, 51.

36.Cumont, F.: Recherches, p. 396.

37. Bodson, L.: IEPA ZOIA. Contríbution a l’ étude de la place de l’ animal dans la religion grecque ancienne, Bruxelles, 1975, p. 59-92; Bayet, J.: Croyances  et rites dans la Rome Antique, París, 1971, p. 366-382.

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Naja kaouthia. Photo by Jerry Lee Gingerich

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13 Comentarios.

  • angie dice:

    Precioso artículo.
    La serpiente es, también, la eterna compañera de la Diosa, en su significado de vida eterna, que tanto tiene su parte positiva vital, como negativa mortal. Es por ello que la religión semita la demoniza, ya que representa la religión contra la cual lucha la religión monoteísta de Yahvé y la convierte en la que le ofrece el conocimiento a Eva (extraordinariamente simbólico este episodio, pues el conocimiento es el acceso a la religión de la Diosa, algo que debe estar prohibido para Yahvé y que proporcionaría a la mujer el poder que él le ha negado).
    Nuestra cultura judeocristiana nos ha enseñado a temer a las serpientes, pero a mi me parecen unos animales fascinantes, no conocía esa costumbre romana de tenerlas en casa como animales domésticos, pero me parece muy interesante.

  • Ana Vázquez Hoys dice:

    Hola Angie:Precisamente no quise nombrar a la que tu llamas “la eterna compañera de la Diosa”, porque “la Diosa” sin más es sólo un mito urbano.
    Si miras en mi curriculum podrás leer mi artículo “La serpiente en el Próximo Oriente” y creo que te aclarará muchas cosas,entre ellas que el mismo Yhavé era un dios -serpiente del Sinaí y su esposa era una diosa-serpiente de Beisán.
    En realidad es todo muy complejo.Y la religión semita no demoniza en absoluto a las serpientes, sino que tiene numerosas divinidades en dicha forma .El caso de la serpiente del Paraíso es una trasposición a la religión judía de un mito mesopotámico sobre el térmiino “Ki”, que una mala traducción del Génesis convirtió en “costilla” y se inventó un personaje ,Eva, donde la leyenda mesoptámica se refería a “La Dama que hace vivir”, cuyo símbolo era la serpiente ,expresión de su sabiduría y poder ctónico( terrestre o subtarrán

  • Ana Vázquez Hoys dice:

    Hola Angie :La que tu llamas “Diosa” no existe como tal.Es una leyenda urbana muy extendida,derivada de las teorías de Bachofen y el matriarcado, algo totalmente inexistente.
    Existen, eso sí,múltiples divinidades,tanto femeninas como masculinas, en Mesopotamia(sumerios-semitas)/Egipto/Canaán/Arabia /norte de África/Anatolia/Grecia/Roma, relacionadas con este animal.Podría citarte al menos 30. De culturas muy diversas del Viejo Mundo.No te cuento si vamos a Sudamérica,Norteamérica , Japón,India, Birmania,Laos,Camboya,Thailandia, o África.
    Los semitas,precisamente,no la demonizan jamás.Y el mismo Yahvé era,según algunas teorías, un dios-serpiente del Sinaí y su esposa la buena diosa-serpiente de Betsean.
    En cuanto a Eva y la serpiente del paraíso son parte de una adaptación hebrea de un mito mesopotámico y una mala traducción del término sumerio “ki”, traducido como “costilla”, cuando en realidad se refiere a “La dama que hace vivir”, Ki, cuyo animal emblemático,signo de su sabiduría y poder ctónico(terrestre subterráneo),era la serpiente.
    Si te interesa saber más, si miras mi curriculum, encontrarás en red varios de mis artículos al respecto(La serpiente en el Próximo Oriente y varios sobre su culto en Egipto ) y en mi libro de Historia de las Religiones Antiguas,Canaán, hay un extenso apartado dedicado a dicho animal.
    La demonización de la serpiente es cristiana.Y el Cristianismo es YA muy moderno en relación a las antiguas religiones.
    Un saludo

  • Daniel dice:

    Hola, me parece muy interesante todos los artículos. Con frecuencia busco en la web temas de mitología y me encuentro con referncias y notas suyas sumamente valiosas. Pero esta vez advierto en comentarios suyos algo que me desconcierta. Estoy leyendo hace tiempo la obra de Bachofen y estoy desconcertado. ¿Cómo es eso de que el Matriarcado no existió? Me parece muy elogiosa la labor de Bachofen respecto al rastreo que emprende de la cultura de los pantanos tan difícil de demostrar. No solo hallo muchas coincidencias y referencias sorprendentes, lo cual me llevó a asimilar que la visión de BAchofen era hasta quizás superior a muchos etnólogos que descalificaron durante tiempo el papel de la mujer signado desde el Helenismo (eso al menos sostiene BAchofen, desde un plano no tan científico y quizás más místico, como aprecia Engels). Me gustaría por favor si es tan amable que me ilustrara al respecto, ya que a menudo se debate no sólo sobre la obra de BAchofen, sino de si realmente el MAtriarcado existió o no, y las opiniones están enfrentadas y no entiendo por qué es tan difícil un acuerdo, siendo que BAchofen, creo yo, fundamenta muy bien el Matriarcado ligado al Heterismo (cosa que es coincidente también con DArwin), y que autores como Levi Straus o Fromm han retomado para el replantamiento de los roles patriarcales. Un cordial saludo, DAniel

  • Ana Vázquez Hoys dice:

    Hola Daniel: Puedo decirle que las opiniones de Bachofen son eso:Opiniones.Por tanto, pura teoría.Eso no quiere decir que la opinión se base en datos arqueológico o históricos constatables.
    Por ejemplo:No hay ni un solo dato de que haya existido un “gobierno ” de mujeres, es decir , deriva del término latino “mater”, «madre» y del griego “archein”, «gobernar». Un “matri-arcado” en las sociedades que estudiamos no se conoce ni un sólo ejemplo HISTÓRICAMENTE.NO HAY NI UN DATO ESCRITO EN NINGUNA FUENTE ANTIGUA.
    Matriarcado, en antropología, es el sistema político en el que la mujer gobierna políticamente sobre una sociedad de hombres.Es una forma de sociedad en donde el poder reside en la mujer especialmente en madres de una comunidad.

    Por tanto,y sin eso,el término “matriarcado” carece de sentido.No puedo decirle mucho más.He mirado en Wikipedia y leo esto:

    Un matriarcado es un término que se aplica, a veces laxamente, a sociedades en las que existe una preponderancia de la autoridad femenina en aspectos importantes de la vida pública o privada.
    Como ve, hay que distinguir entre Matriarcado-matrilinelidad y matrilocalidad:

    * 1 Matriarcado, matrilinealidad y matrilocalidad
    o 1.1 Evidencia empírica
    * 2 Discusión
    * 3 Véase también

    Matriarcado, matrilinealidad y matrilocalidad [editar]

    El matriarcado difiere de matrilinealidad, donde el hijo es identificado en términos de su madre en lugar del padre; familias extensas y alianzas tribales se forman a lo largo de líneas sanguíneas femeninas. Por ejemplo, en la tradición Halajá Judía, sólo si una persona nace de una madre judía es considerada automáticamente judía. Por lo tanto, la ascendencia judía pasa de madre a hijo.Esto no es “matriarcado” sino lógica:Mater certa, pater…no se sabe nunca.

    El Matriarcado es una acepción diferente a la de matrilocalidad, usado por algunos antropólogos para describir sociedades en donde la autoridad maternal se basa en relaciones domésticas, debiéndole al esposo unirse a la familia de la esposa, en lugar que la esposa se mude a la villa o tribu del esposo, así, ella es mantenida por su familia extendida, y el esposo tiende a estar socialmente aislado. Otros pasos coadyuvantes son la matrifocalidad y la poliandria, generalmente fraternal.

    Así, el Matriarcado, es una combinación de estos factores; este incluye matrilinealidad y matrilocalidad. Pero lo que es más importante es el hecho que la mujer está a cargo de la distribución de los bienes para el clan y, especialmente, las fuentes de nutrición, campo y comida. Esta característica hace que cada miembro del clan dependa más allá de la matrilinealidad y matrilocalidad, y le otorga a la mujer una fuerte posición en las sociedades que hoy son consideradas matriarcales.

    Evidencia empírica

    Aunque ha habido ciertas afirmaciones no científicas y sin evidencia sólida sobre la extensión de formas de organización matriarcales y patriarcales durante la prehistoria más remota, no existen elementos para poder decidir cuál fue la situación general. La evidencia histórica muestra que en todos los tiempos han existido sociedades con organización matrilineal junto a formas basadas en la patrilinealidad. Un análisis contenido en el Ethnographic Atlas (1967) de George P. Murdock sobre 752 sociedades históricamente documentadas dio los siguientes datos:
    Relación entre residencia posmarital y filiación Tipo de filiación Matrilocal Avunculocal Patrilocal Otras
    Patrilineal 1 (0,13%) 0 563 (74,87%) 25 (3,32%) 588 (78,32%)
    Matrilineal 53 (7,05%) 62 (8,24%) 30 (3,99%) 19 (2,52%) 164 (21,68%)

    Se observa que algo más de una quinta parte de las sociedades tienen un régimen de filiación matrilineal, en el que los individuos reciben el nombre familiar, la herencia y el prestigio de su rama materna. En general en las sociedades matrilineales las mujeres tienen un estatus social más alto que en sociedades patrilineales. Aunque difícilmente puede decirse que la mayoría de sociedades matrilineales sean genuinos matriarcados, ya que en la mayoría de sociedades matrilineales muchas de las más altas responsabilidades políticas y legislativas también están en manos de los hombres.

    Como ve, no es lo mismo MATRIARCADO (poder femenino) que herencia matrilineal
    Discusión

    Aunque existe un número importante de sociedades matrilineales documentadas, no existe acuerdo sobre a qué debe llamarse matriarcado
    . Muchos autores usan el término matriarcado para referirse a sociedades matrilineales o matriolocales, por ejemplo Harris y Young de 1979 en el que ponen ejemplos de tribus en la Tierra del fuego y las selvas tropicales del noroeste amazónico y del centro de Brasil. Sin embargo, en modo alguno se han encontrado ejemplos claros de sociedades en los que exista una forma de gobierno análoga al patriarcado ,ejercida por mujeres.

    En algunas de estas sociedades existen mitos que sugieren que en algún momento fueron matriarcales y por diversos motivos no fundamentados, como por ejemplo, no saber guardar un secreto o debido a su tiranía con los hombres, perdieron el poder y fueron los hombres quienes comenzaron su reinado e impusieron su autoridad formando los sociedades patriarcales. Por ejemplo, como relata Gusinde, los yámana-yagan celebran la kina, que es una ceremonia para:
    renovar el recuerdo de su superioridad a toda la población femenina … Las mujeres fueron las primeras en celebrar la kina. En aquel tiempo las mujeres tenían un poder absoluto…
    Gusinde, 1961, Citado en Harris, D & Young, K, 1979:69.

    Los onas selk’nam tienen una vivienda ceremonial, hain, similar a la kina, pero con la diferencia que en la kina permiten que entre alguna mujer pero en el hain están definitivamente excluidas las mujeres debido a que las mujeres gobernaban manteniendo a sus hombres en la subordinación y el temor hasta que descubrieron de donde provenía su poder y decidieron arrebatárselo.

    En Wikipedia en inglés lo tiene aún más claro y viene una buena bibliografía:

    Matriarchy (or gynecocracy) refers to a gynecocentric form of society, in which the leading role is taken by the women and especially by the mothers of a community.[1]

    There are no known societies that are unambiguously matriarchal,[2][3][4][5][6][7][8] although there are a number of attested matrilinear, matrilocal and avunculocal societies, especially among indigenous peoples of Asia and Africa,[9] such as those of the Basques, Minangkabau, Mosuo, Berbers or Tuareg. Strongly matrilocal societies sometimes are referred to as matrifocal, and there is some debate concerning the terminological delineation between matrifocality and matriarchy. Note that even in patriarchical systems of male-preference primogeniture there may occasionally be queens regnant, as in the case of Elizabeth I of England or Victoria of the United Kingdom.

    In 19th century scholarship, the hypothesis of matriarchy representing an early stage of human development — now mostly lost in prehistory, with the exception of some “primitive” societies — enjoyed popularity. The hypothesis survived into the 20th century and was notably advanced in the context of feminism and especially second wave feminism, but it is mostly discredited today.[10].

    Como ve, hasta en Wikipedia (sobre todo en la inglesa, que suele ser muy buena ) puede encontrar información fiable. Y la última frase en contundente: It is mostly dicredited today, es decir: Que fue una moda, pero hoy a nadie se le ocurre hablar en serio de “matriarcado”. Sólo las feministas se empeñan en una hipótesis que no se pueden probar históricamente. Lo siento.
    Un saludo
    Ana Vázquez Hoys

  • Daniel dice:

    Gracias por responder. Es un tema bastante difícil de abordar a falta de datos constatables, desde ya. No sé si factible aquí debatirlo. Pero en defensa de Bachofen por lo que mucho que ya he leído de su obra, coincido que la cuestion de la Gobernabilidad de Mujeres es algo que emana de especulaciones teóricas, aunque bastante criteriosas y atiborradas de referncias de mitos narrados (que personalmente creo habría que admitir por lo menos como parte del imaginario de las comunidades), algo de lo cual no carecen muchísmos autores cuyas teorías fueron admitidas con menos reparos. Coincido que quizás la palabra Matriarcado es un palabra demasiado concreta para reducir la labor de Bachofen. Pero este término fue rescatado por él justamente a causa del Derecho predominantemente patriarcal en la conformación de la sociedad griega; cosa que Bachofen, en su especulación teórica, remite a la conformación de pueblos más antiguos, y por eso se basa en sus narraciones míticas, dado que es muy dificil el rastreo documentario.
    Más allá de la Wikipedia, el lazo matrilineal es algo admitido por muchos autores, y creo que independientemente de las modas que las hay respecto a todas las teorías, la Obra de Bachofen debería ser rescatada en los actuales tiempos, como están haciendo muchos autores que reconocen un rol protagónico en la mujer mucho más considerable de lo que se pensaba desde la imposición del prejuicio patriarcal ligado a la cultura apolinea. Gracias de nuevo, y si en algún momento habría posibilidad de debatir sobre ello, estoy absolutamente abierto. Cordiales saludos, Daniel

  • Ana Vázquez Hoys dice:

    De nada ,Daniel. Yo le contesté con lo que encontré en Wikipedia para que vea usted que es algo “corriente” y sabido , así como defendido por los especialistas, entre los que no me encuentro.Por tanto, poco puedo debatir sobre el Matriarcado, ya que si un especialista me dice algo, yo generalmente lo acepto. Considero que desde este punto de vista, toda discusión es inútil. El debate es algo que Internet parece haber puesto de moda, pero yo, discúlpeme, no debato sobre lo que no se.Y menos si tengo serias opiniones al respecto que lo niegan. Al menos, profesionalmente, no puedo hacerlo.Y menos en público.
    Un saludo
    Ana Vázquez

  • Daniel dice:

    Me parece muy honesto de su parte. La idea inicial no era plantear el debate, simplemente me sorprendió que la opinión viniera precisamente de una mujer. Coincido plenamente con Ud. que no es recomendable una discusión sobre lo que no se sustenta con un conocimiento relativamente profundo. Es terrible como se discute en la web sobre cosas con tan poco asidero y fundamentos. Le agradezco su franqueza. Y me gustaría sólo comentarle algo más aprovechando los comentarios: Tradicionalmente, se discute desde principios que a veces son racionales, y otras sólo pretenden serlo y en verdad se constituyen sobre leyendas (tan en moda en estos dias) con poca base científica. Pero hay una línea de pensamiento que ha empezado a desmoronar el pensamiento extrictamente racional e indagar sobre los mitos sobre una base de difícil acceso extrictamente racional (puesto que el mito como tal no lo es). Por ej. Jung, Eliade, Wasson, Dodds, Robert Graves y otros. La diferencia entre cultura apolinea y dionisiaca planteada desde Nietzsche, ha tenido muchos adeptos y algunos detractores que tardiamente terminaron aceptando esa suerte de escición del pensamiento como tal desde su conformación occidental a partir de los griegos. Pero hay una Grecia más antigua (si así puede decirse), ligada a los pueblos indoeruropeos que la conformaron y a la diversidad que les particularizaba, desde donde la narración mítica se constituye como sentidos de creencia también muy importantes para el saber en general. Bachofen se inscribe en esa senda más allá de la discusión del Matriarcado; pues la Ginecocracia que el plantea ancla sobre el espiritu de grupos de dificil ubicación histórica o, mejor dicho, comprobación. Es de esperar que la Arquealogía, como ha sido siempre, sume sus hallazgos para la refutación o aceptación de teorías que a la vez nutren el saber desde áreas muy distintas. De allí el motivo de mi consulta y le agradezco nuevamente su frontal opinión. Un saludo muy muy cordial. Daniel

  • Ana Vázquez Hoys dice:

    Hola Daniel: Ser mujer, lo cual es mi caso, no implica ser feminista en el sentido peyorativo del término, lo cual creo que también es mi caso.Tanto lo apolíneo como lo dionisiaco ,ginecocracia,amazonas, covada …todo lo que usted quiera, son términos amplios que corresponden a fenómenos si quiere llamarlos así, “generales”, fruto de especulaciones filosófico-etnológicas o relatos históricos no comprobados (unas fuentes literarias cada vez más cuestionadas últimamente, por mi la primera,fíjese usted por donde van los tiros entre fuentes literarias y arqueoógicas,¡como para hablar de Bachofen ¡).
    Mi experiencia profesional como historiadora,seriamente, en medio de la duda total de casi todo , (no por mí sino en general por todos los colegas a los que trato en Congresos Internacionales sobre todo ) me ha llevado a comprender que toda generalización es ,cuanto menos, errónea a nivel de los diversos “microcosmos culturales” de los que se tiene noticias. Y que las pocas de esas noticias que tenemos del mundo antiguo y sus millones de personajes son tan parcas que generalizar sería un atrevimiento. Por tanto, insisto: Lo poco que ya se después de estudiar mucho es que cada vez se menos de todo lo que fue y cada vez me atrevo menos a generalizar, ni con Jung, Eliade, Wasson, Dodds, Robert Graves o Nietzsche ( por cierto, que su frase del Zaratustra :”Si vas con una mujer, no olvides el palo” no pasaría hoy más que por la comisaría)…Todos los demás, son teóricos al máximo.Grandes escritores,no historiadores.
    Así que esperemos a que las piedras-documentos hablen y sepamos leerlas/los antes de dar la razón a alguno de estos grandes escritores que dieron su opinión sobre mujeres y su teórico poder (y no eran mujeres ) . A los que historiadores han puesto en su justo lugar, no menospreciándolas,( las opiniones )sino ubicándolas es su justo sentido de “simple especulación. Y como tales, tenidas, es decir: Meras hipótesis de trabajo.
    Unas hipótesis bonitas, por cierto.Todas me encantan. Pero…seriamente, no están probadas por el documento correspondiente.
    Sí hay ahora muchas mujeres historiadoras entre las que me cuento que vamos tratando de comprender la Historia con mayúsculas desde el punto de vista de las mujeres.Algo muy dificil,porque la mujer, normalmente, ha sido “invisible” y quedan muy pocos documentos (algo general para la gran multitud de quien no queda NADA). Algo que nos debería hacer reflexionar:NADA. Ni el nombre.
    Hay un dato, de Uruk, que se refiere al “poder de la diosa(Inanna)” antes de….. Pero eso es otro cantar. Y no lo he visto personalmente , así que yo por ahora ,como santo Tomás….
    Un saludo
    Ana Vázquez

  • Daniel dice:

    Al final terminamos debatiendo! Se me ocurre esto: 1) No creo recomendable juzgar a Nietzcsche por las abruptas barbaridades que ha dicho, como todos los considerados “grandes hombres”, pasando por Aristóteles hasta el más Santo (incluso Sto Tomás). Es aberrante lo que siempre se ha dicho sobre la mujer desde muchos cerebros marchitados, pero ese es otro cantar. 2) No creo que la especulación (que no es mala porque todo saber se asienta primero desde la especulación, dicho con las mejores intenciones) sea una cuestión de Género. Mi interés no va por allí. 3) al contraio de lo que Ud. señala, considero que el saber cartesiano está cada vez más cuestionado, pero claro, siempre y cuando uno pueda correrse de las demostraciones científicas, las cuales no sirven muchas veces para captar cierta sensibilidad de la que gozaban todavía los pueblos antiguos de los que hablamos. 4) Me sigue pareciendo muy honesta su posición, pero no coincido. 5) Los historiadores, como cualquier otra disciplina, “seleccionan” elementos que sirven para sacar conclusiones muy válidas, pero el camino nunca está del todo hecho y siempre en algún punto hay que abrir las nuevas posibilidades. Si Colón no hubiera especulado, le hubiera sido imposible encontrarse con América. Si Copérnico o Newton o Kepler o Galileo o Bruno no hubieran presentido e imaginado aquello que escapa a la “mera razón” (como diría Kant), el conocimiento astronómico se hubiiera retrasado muchos más. Considero MUY loable la tarea de los Historiadores, pero la historia SE ESCRIBE CONSTANTEMENTE,y de allí el saber que se le atribuye por estos tiempos a los RELATOS míticos, que no dejan de ser Historia a su modo. 6) El saber también se constituye desde emociones que la ciencia no abarca. 7) Hay muchas cosas más en el cielo que no necesitan ser demostradas para maravillarnos antes su esplendor. Un cordialísimo saludo, Daniel

  • susana dice:

    Muy buen articulo, quisiera añadir que segun una tradicion hindu, Kundalini son dos serpientes que duermen en la base de la columna vertebral. Cuando el adepto, a traves de las practicas de yoga y meditacion, consigue permitir el libre flujo de esta fuerza vital, la misma subira enroscandose por la columna vertebral, atravesando los siete chakras, y si no encuentra impedido el paso (los siete centros previamente sido purificados) se realizara en la coronilla la union de la energia kundalini, material o terrestre, con las energias espirituales que encontrara en el chakra superior. El adepto sera entonces un perfecto reflejo de la presencia divina en el plano material, y viceversa. Este concepto, que evidentemente libera de la necesidad de jerarquias de intermediarios y ordenes religiosas entre lo divino y lo humano, es a decir poco asustador. Me pregunto si no habra tenido algo que ver en el proceso de “demonizacion” de la serpiente en la tradicion judeocristiana.
    Gracias, Susana

  • Solji Park dice:

    Hola, Me llamo Solji, soy una estudiante universitaria de Corea del Sur. Estudio Historia del arte y español. Este semestre estoy aprendiendo el arte occidental de la edad antigua y la edad media, y voy a hacer una breve presentación con unas amigas sobre la serpiente como un símbolo de la cultura occidental. En su blog veo mucha información interesante, comparando con la cultura coreana. La verdad es que me cuesta mucho entender todo, porque mi español no es bueno, pero sigo leyendo y a mí me gusta mucho. Además ahora tengo ganas de estudiar historia del arte en España.
    Si ud. me permite, me gustaría usar las fotos subidas en su blog para mi presentación, que solo es una tarea de estudiantes y escribirá la dirección de su página web.

    Un saludo,

  • Ana Vázquez Hoys dice:

    Si claro- Un saludo



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